39 — O DESENVOLVIMENTO DO AMOR

Presença de Deus. — Deus meu, que desde a eternidade me prevenistes com vosso infinito amor, aumentai em mim o amor para convosco.

Meditação

1 — “Quem impedirá a Deus fazer o que quer numa alma resignada, nua e aniquilada?” (S. II, 4, 2). Esta sentença de São João da Cruz faz-te compreender que Deus deseja imensamente trabalhar na tua alma para conduzir-te à santidade, à união com Ele, contanto que te ponhas nas suas mãos despojado de todo apego, aniquilado no teu amor-próprio, totalmente dócil à sua ação, totalmente maleável e movível. Mediante as provas purificadoras, o Senhor ajuda-te a esvaziar-te de ti mesmo, a desapegar-te das criaturas, ajuda-te a esboçar em ti a verdadeira humildade, mas ao mesmo tempo ajuda-te a crescer no amor, a grande força que deve unir-te a Ele. Todo o trabalho que Deus realiza na tua alma visa fazer-te progredir nesta virtude; provas exteriores e interiores, humilhações, impotências, aridezes, lutas, tempestades têm, no plano divino, o propósito de apagar em ti os fogos fatais do amor-próprio, do orgulho, dos afetos terrenos e de toda outra paixão desregrada para que em ti se acenda um só fogo sempre mais intenso e vigoroso, o fogo da caridade.

Quanto mais o Senhor te purifica, tanto mais o teu coração se liberta de toda escória e se torna capaz de concentrar n’Ele todos os seus afetos. Caminha, pois, nesta direção aceitando a purificação em vista de um amor mais pleno e orientando toda a tua vida espiritual ao exercício do amor. O que sofres, sofre por amor, ou seja, sofre de boa vontade, sem recalcitrar, sem te lamentar e então, à medida que a tua alma vier a ser humilhada, despojada, mortificada, virá também a ser revestida de caridade. As provas que Deus te envia não têm só o propósito de tornar mais puro o teu coração, mas também de dilatá-lo na caridade. Elas visam escavar em ti uma maior capacidade de amor, não certamente de amor sensível, mas de forte amor de vontade, que tende a Deus com pura benevolência, independentemente de todo conforto pessoal, na única busca da sua glória e do seu beneplácito.

2 — Mediante as provas purificadoras “Deus secretamente ensina a alma na perfeição do amor” (G.C. N. II, 5, 1). Antes de tudo ensina-a a amar independentemente de todo gáudio e alegria, privando-a até daquela alegria, tão legítima e espontânea, que deriva da consciência do próprio amor. A alma ainda não totalmente purificada poderia apegar-se a esta alegria e Deus lha subtrai inteiramente; as densas trevas lhe tiram a consciência de amar, a seca aridez apaga nela todo gáudio e doçura e ela é constrangida a proceder com o puro ato da vontade. Ao invés de comprazer-se no seu amor, que já não sente mais, a alma resta profundamente aflita pela dúvida tormentosa de não saber amar e para combater esta dúvida não tem outro meio senão o amor, ou seja, abraçar com generosidade qualquer coisa, qualquer sacrifício que agrade a Deus. Justamente assim o seu amor se desenvolve e se torna mais puro e mais forte: mais puro porque não se mescla nenhum conforto pessoal, mais forte porque a impele a obras mais generosas. Neste estado a alma adere a Deus com o só ato da vontade, no qual consiste a substância do amor: quer bem a Deus unicamente porque Ele é o Bem sumo, infinitamente bom; quer só Ele e só a Ele serve cumprindo todos os seus divinos quereres, sem algum retorno sobre si, sem nenhuma busca de alegria, de gostos espirituais; a alma não está mais preocupada em gozar do seu amor, não está mais preocupada em receber, mas o seu único cuidado é dar, doar-se, dar prazer a Deus. Daí entendes como a aridez e as trevas, ao invés de sufocar o amor, fazem-no crescer de modo maravilhoso, contanto que a alma esteja disposta a caminhar buscando só o gosto de Deus e esquecendo totalmente a si mesma.

“Aprende a amar como Deus quer ser amado, e deixa as tuas maneiras pessoais...” (AM. I, 57), diz-te São João da Cruz, ou seja, aprende a amar a Deus com o puro e forte ato de vontade, não te preocupando de tudo o que é sentimento, consolação, alegria do coração. Talvez o teu modo de amar seja ainda um pouco demasiado dependente do sentimento, e então agradece ao Senhor se te faz caminhar em trevas e aridez: deste modo Ele te ajudará a libertar-te destas fraquezas.

Colóquio

“Ó Senhor da minha alma e meu único Bem, por que não queres que, logo que a alma se determina a amar-Te e faz o possível para desapegar-se de tudo para melhor servir-Te, não tenha logo a consolação de ver-se na posse do verdadeiro amor perfeito? Mas disse mal. Devia dizer queixando-me: por que não queremos nós? Sim, a culpa é nossa se não chegamos logo a tanta honra!...

“Se conseguíssemos alcançar perfeitamente o verdadeiro amor, teríamos junto toda outra sorte de bens. Mas, Deus meu, somos tão avaros e tão lentos em dar-nos a Ti que nunca nos determinamos a pôr-nos nas disposições para recebê-lo, também porque, sendo este amor tão precioso, Tu exiges que não seja gozado senão a caro preço.

“Não há nada sobre a terra que possa comprar um tal tesouro; mas nos tornaríamos logo possuidores dele desde que fizéssemos o nosso melhor para não nos apegarmos às coisas do mundo, pondo todo o nosso cuidado e conversação nas do céu. Em vez disso, ó Senhor, acontece que enquanto cremos dar-Te toda coisa, enquanto na realidade não Te damos senão a renda e os frutos, retendo para nós o capital e a propriedade... Bela maneira de buscar o Teu amor! E depois queremo-lo logo e a mãos cheias.

“Ó Senhor, se Tu não nos dás este tesouro tudo de uma vez é porque também nós não nos damos a Ti de todo. Apraza-Te pelo menos dar-no-lo gota a gota, ainda que para isso devêssemos submeter-nos a todos os trabalhos do mundo.

“Não, Deus meu, o amor não está nas lágrimas e nem naquelas consolações e ternuras que ordinariamente se desejam tanto e tanto nelas se recreiam. Ele consiste antes no servir-Te com justiça, com fortaleza de alma e humildade. Sem isto pareceria um receber sempre e um sofrer nunca nada.

“Não permitas, ó Senhor, que coisa de tão grande preço como o Teu amor seja dada a pessoas que Te servem somente por cobiça de consolações espirituais” (T.G. Vi. 11, 1-13).