29 — A UNIÃO COM DEUS

Presença de Deus. — Meu Deus, que me criaste para ti, faze que eu possa levar-me a ti e a ti unir-me por amor.

Meditação

1 — Toda a vida do homem é um caminho de retorno a Deus: de Deus veio e a Deus deve voltar; quanto mais total for seu retorno, até tornar-se união íntima com Deus, tanto mais terá atingido o fim para o qual foi criado, e portanto será perfeito e eternamente feliz. São Tomás ensina que uma coisa é perfeita quando atinge seu fim; assim a perfeição do homem consiste em alcançar Deus e unir-se a ele, nosso fim último. Na união com Deus o homem encontra tudo o que pode desejar; encontra sua paz, encontra a satisfação de sua ânsia de infinito, de sua sede de amor e felicidade imperecível: “Fizeste-nos para ti, ó Senhor, e nosso coração está inquieto, enquanto não repousa em ti” (Santo Agostinho); na união com Deus o homem encontra sua felicidade eterna. A vida do céu não é outra coisa senão esta união com Deus, levada à sua última perfeição; justamente porque perfeitamente unido a Deus, o homem lhe dará então a máxima glória, o máximo amor e isto redundará para o próprio homem em beatitude eterna.

A alma que verdadeiramente ama Deus não se resigna a esperar o céu para unir-se a ele, mas anseia antecipar aqui embaixo esta união. É possível? Sim, porque Jesus o disse: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e o meu Pai o amará e viremos a ele e faremos morada nele” (Jo. 14, 23); e com estas palavras o próprio Senhor nos indica a condição para viver unidos a ele: o amor. “Quem permanece na caridade, permanece em Deus e Deus nele” (1 Jo. 4, 16). O amor é a grande força que nos une a Deus desde esta vida onde, aprisionados na matéria, não podemos ainda gozar o contato direto, a visão facial dele.

“O fim da vida espiritual — diz São Tomás — é que o homem se una a Deus, o que se faz mediante o amor” (IIª IIae, q. 44, a. 1, co.). Com os passos do amor — gressibus amoris — caminhamos para nosso fim último: a união com Deus. A união de amor com Deus, eis o grande ideal que deve iluminar e dirigir toda a nossa vida, eis a grande meta que, com o auxílio divino, queremos alcançar desde já aqui embaixo, na medida do possível à nossa condição de viadores.

2 — São João da Cruz explica em que consiste a união de amor com Deus. Não se trata da união substancial que sempre existe entre Deus e todas as coisas criadas e mediante a qual “Ele conserva-lhes o ser que têm”. Tal espécie de união é natural e não pode nunca faltar em nenhuma criatura, nem mesmo no pecador; ao contrário, a união de amor é sobrenatural e não se verifica sempre, mas apenas nas almas em graça. “Embora Deus — diz o Santo — esteja sempre presente na alma, e conserve com sua assistência o ser natural, nem sempre porém lhe comunica o sobrenatural. Com efeito, este não se comunica senão por meio do amor e da graça divina, que nem todas as almas possuem; e aquelas que estão em graça de Deus não o estão em igual grau, mas umas têm um grau de amor mais ou menos intenso que outras”. Eis a conclusão: “Une-se mais a Deus aquela alma que mais progrediu no amor” (S. II, 5, 3 e 4).

O ponto de partida para a união de amor com Deus é o estado de graça; o ponto de chegada é o pleno desenvolvimento da graça, de modo que a alma permaneça totalmente sobrenaturalizada e todas as suas forças, toda a sua vontade, todo o seu afeto se concentrem em Deus, não desejando e não amando mais senão aquilo que Deus quer e ama. A graça é a vida de Deus em nós, vida que se desenvolve mediante o progresso do amor. Quanto mais a alma ama, mais cresce nela a graça; consequentemente sua participação na vida divina torna-se mais profunda e a conduz a uma união com Deus cada vez mais intensa e perfeita. A graça e o amor são o germe preciosíssimo da união com Deus; eles põem a alma em comunhão íntima com ele: comunhão de vida, de pensamento, de vontade. Deus permanece sempre Deus, distinto da criatura; a criatura conserva sempre sua personalidade e contudo a alma é assim permeada de vida divina, Deus lhe “comunica de tal modo seu ser sobrenatural que parece mais Deus que alma” (cf. ibi, 7).

Eis o último termo da união com Deus na terra. Termo altíssimo, mas sobre o qual não é temerário fixar o olhar, já que na graça batismal cada um de nós recebeu o germe da união com Deus.

Colóquio

“Ó Jesus, quem me dará a graça de formar um só espírito contigo? Eu certamente, ó Senhor, rejeitando a multiplicidade das criaturas, quero somente tua unidade! Ó Deus, Tu és o único um, a única unidade necessária à minha alma! Ah, caro Amigo do meu coração, une esta única pobre alma minha à unicíssima tua bondade! Tu és todo meu; quando serei eu todo teu? O ímã atrai o ferro e o aperta a si; Senhor Jesus, meu Amante, sê o ímã do meu coração: aperta, prende, une para sempre meu espírito a teu paterno peito! Oh, pois sou feito para ti, por qual motivo não estou em ti? Mergulha esta gota que é meu espírito, dado por ti, no mar de tua bondade, de onde procede. Senhor, já que teu coração me ama, por que não me rapta a si, desejando-o eu tanto? Atrai-me, e correrei atrás de tuas atrações para lançar-me em teus braços e não mais mover-me de lá pelos séculos dos séculos. Amém” (São Francisco de Sales).

“Ó Senhor, quem poderá fazer-nos entender quanto é vantajoso lançar-nos em teus braços e estabelecer contigo este pacto: eu cuidarei de ti e Tu cuidarás de mim; Tu velarás meus interesses e eu os teus?

“Que coisa sou sem ti, ó Senhor? Que valor tenho, se não estou unida a ti? E onde vou acabar, se mesmo pouco me afasto de ti?

“Senhor meu, Misericórdia minha e meu Tesouro, que outro bem se pode desejar aqui embaixo fora de estar-te tão perto que não seja mais possível nenhuma divisão?

“Ó Senhor da minha vida, atrai-me a ti, mas faze-o de tal modo que minha vontade te permaneça tão unida que não possa mais separar-se da tua” (T.G.P. 4, 8 e 9; 3, 15).