42 — AMOR AUDAZ E IMPACIENTE

Presença de Deus. — Deus meu, o Vosso amor me torne audaz no buscar-Vos e impaciente de possuir-Vos.

Meditação

1 — A alma submetida pelo Espírito Santo à purificação interior, embora profundamente consciente da sua miséria e indignidade, tem não obstante tanta “coragem e ousadia de aspirar à união divina” (G.C. N. II, 13, 9). Donde lhe vem tanta audácia? Do amor que vai sempre mais aumentando nela; de fato, “é próprio do amor que o amante queira unir-se, igualar-se e tornar-se semelhante à coisa amada” (ibid.), por conseguinte, quanto mais o amor cresce na alma tanto mais ela anela à união com Deus. Embora o seu amor não seja ainda perfeito, porque não a conduziu ainda à união, todavia é sincero e, “mediante as forças que já lhe infundiu na vontade, [a alma] sente fome e sede daquilo que lhe falta, ou seja, da união à qual o amor tende” (ibid.). Aliás, como poderia não aspirar à união com Deus a alma que intuiu alguma coisa da sua beleza infinita e do seu amor imenso? Aquela mesma luz divina que lhe descobre o abismo do seu nada e do nada das criaturas, ilumina-a, por contraste, sobre a infinita superioridade de Deus, de modo que ela fica presa e cativada, enquanto Deus mesmo, à medida que a purifica, atrai-a a Si infundindo-lhe novo amor.

Humilde, portanto, pela sua indignidade que bem conhece, mas audaz pelo amor que cresce nela e pelo convite que Deus mesmo lhe dirige atraindo-a secretamente a Si, a alma ousa aspirar a este bem supremo que é a união divina. É humilde no seu audaz desejo porque sabe não merecer tanto dom, mas é audaz porque intui que Deus mesmo quer dar-lho, é audaz porque é tanta a sua fome e a sua sede de Deus que não pode viver longe d’Ele. “Que coisa — exclama São Bernardo — não poderia confiadamente ousar com Aquele do qual sabe levar em si a nobre imagem e a luminosa semelhança?”. O amor de Deus preveniu-a, querendo-a tornar semelhante a Si por criação e por graça; esta divina semelhança natural e sobrenatural exprime justamente o desejo de Deus de uni-la a Si, e ao mesmo tempo constitui a base para tal união. Deus, que pôs esta base, quer certamente conduzir a termo a obra, e para fazê-lo não espera outra coisa senão que a alma secunde a sua ação, deixando-se purificar, deixando-se despojar de si e revestir completamente de vida divina.

2 — A alma faminta e sedenta de Deus vai buscando-O sem pausa, “porque nas trevas em que jaz lhe parece estar privada d’Ele, e morre do desejo d’Ele” (G.C. N. II, 13, 8). O amor torna-a impaciente de encontrar o Senhor e de fato busca-O com grande solicitude, semelhante à Madalena que, depois da morte de Jesus, não sossega, levanta-se de manhã cedo, corre ao sepulcro e, não encontrando mais o sacro Corpo, põe-se a buscá-Lo, interrogando todos aqueles que encontra. “Levantar-me-ei — diz a esposa do Cântico dos Cânticos — e andarei em volta pela cidade: pelas ruas e pelas praças buscarei o amado da minha alma” (3, 2). É a atitude da alma que não se resigna, que não se dá por vencida, mas que a todo custo quer encontrar aquele Deus que ama mais do que a si mesma.

Neste estado, diz São João da Cruz, “a alma é tão solícita que em todas as coisas busca o Amado: em tudo aquilo que pensa, logo corre com o pensamento ao Amado; em tudo aquilo que diz, em todos os negócios que lhe sucedem, logo fala e trata do Amado; quer coma, quer durma, ou queira, ou faça qualquer outra coisa, toda a sua solicitude está posta no Amado” (N. II, 19, 2).

Oh, se também tu fosses tão solícito na busca do teu Deus! Também tu, desde a eternidade, foste prevenido pelo seu amor; também tu, criado à sua imagem e semelhança, também tu, revestido de vida divina, és por Deus convidado à união com Ele. Por que, pois, te vais pelo mundo em busca não de Deus, mas de ti mesmo, solícito não do seu amor, mas do amor das criaturas? Não há talvez em ti maior ansiedade e solicitude pelas pobres coisas daqui de baixo que pelas coisas celestes, que por Deus?

Oh, quanto tens ainda necessidade de desapego, de renúncia, de purificação! Não resistas aos convites divinos; escancara o teu coração à ação purificadora do Espírito Santo, porque só Ele pode finalmente desatar-te de todos os cuidados e solicitudes terrenos. Se fores atento e fiel a seguir as inspirações do celeste Paráclito, Ele te enviará outras novas, mais sutis e delicadas, que te conduzirão a deixar sempre mais de lado todas as vaidades da terra para buscar e amar só a Deus.

Colóquio

“Ó Senhor, vida e fortaleza minha, uma das maiores e divinas misericórdias que me fizestes é aquela de dignar-Vos que uma criatura Vossa, ingrata e cheia de pecados, como sou eu, seja convidada por Vós a amar a Vossa Majestade, em cuja presença se cobrem o rosto os Serafins do céu, vencidos pelo esplendor da divindade e pelo incêndio do Vosso amor. Sinto-me honrada por tanta liberalidade e, ao mesmo tempo, estimulada a amar-Vos para retribuir o Vosso amor e o desejo que tendes de unir-me ao Vosso coração, doce ninho ao qual anseio voar para encontrar repouso.

“Ocupando-se os outros com cuidados e pretensões terrenas, eu me ocuparei só de Vós e me farei importuno para impetrar o Vosso amor. Não sei, nem posso pedir outra coisa senão Vós: amo-Vos e busco-Vos; amarei e buscarei sempre o Vosso rosto, a fim de que ele me atraia e me prenda com a sua divina beleza.

“Ó Senhor amabilíssimo, não me expulseis de Vós! Sempre fostes liberalíssimo e fizestes altíssimas misericórdias também àqueles que não Vo-las pediam; não useis, pois, rigor comigo que invoco de coração a bondade e a doçura do amor Vosso.

“Prouvesse ao terníssimo Vosso coração, ó Filho do Altíssimo, de aceitar-me ao Vosso serviço e ter-me entre os mercenários de casa Vossa, que padecem, trabalham e levam o peso do dia e não querem outra mercede senão Vós.

“Mas o meu desejo vai além, pois suspiro de unir-me a Vós com vínculo indissolúvel. Ó Beleza cheia de majestade, que roubais os corações com infinita força e os configurais a Vós, realizai em mim, suplico-Vos, esta configuração, a fim de que eu não viva mais em mim, mas em Vós, e a dulcíssima lei da graça Vossa e a força do Vosso amor dirijam todos os meus pensamentos, todas as minhas palavras e obras” (Ven. João de G. M., o.c.d.).