37 — ANGÚSTIAS E TREVAS

Presença de Deus. — Acorrei, ó Senhor, em meu auxílio para que eu não seja tragado pela tempestade.

Meditação

1 — Vendo com clareza a sua miséria, a alma intui a infinita distância que passa entre ela e Deus: justamente agora que mais anela unir-se a Ele, se vê d’Ele mais que nunca longe, absolutamente incapaz de superar a suma distância que d’Ele a separa. Também disto ela sofre, porque quem ama deseja ardentemente unir-se ao amado. Às vezes, pois, este sofrimento se faz tão intenso que à alma parece que para ela não exista mais esperança alguma nem de santidade, nem de união com Deus e nem mesmo de salvação eterna.

Nestas angústias não há nada de exagerado e tanto menos de falso: o Espírito Santo, sob cuja ação a alma se encontra, não pode inspirar-lhe nada que não seja perfeitamente conforme à verdade. É demasiado verdade que entre nós, pobres criaturas, e Deus, perfeição suma e infinita, passam uma distância e uma diferença incalculáveis; é demasiado verdade que, baseando-nos nas nossas forças, somos radicalmente impotentes a elevar-nos até Deus; é demasiado verdade que, olhando às nossas ações, também às melhores, não há nada em nós que possa merecer nem a união com Deus, nem a vida eterna. Se muitos não estão convencidos disto, mas se consideram capazes de alguma coisa em ordem a Deus e à santidade, é porque não foram ainda iluminados sobre a profundidade do seu nada.

Se porém é verdade que nós somos absolutamente indignos de Deus, do seu amor, da sua união, da sua glória eterna, é também verdade que Deus mesmo, com o seu amor misericordioso, quis colmar a infinita distância que nos divide d’Ele, quis curvar-se até nós ao ponto de revestir-nos da sua vida divina e de chamar-nos à sua intimidade. Aquilo que à nossa miséria é absolutamente impossível, é bem possível à onipotência de Deus e à sua infinita misericórdia; e Ele, de fato, o quer fazer, mas quer também tornar-nos conscientes de que isto é unicamente obra sua.

Nos seus temores de não poder chegar a Deus e à salvação eterna, a alma deve manter-se firme numa esperança inquebrantável. Se é justo que tema de si mesma e esteja convencida de não poder esperar nada das suas obras, é porém mais que nunca justo que tudo aguarde de Deus, cujo amor e cuja bondade superam infinitamente e a sua miséria e as suas expectativas. Comportando-se assim, as angústias da noite do espírito não farão senão radicar a alma não só numa humildade mais profunda, mas também numa esperança mais pura, mais perfeita, porque unicamente apoiada no amor misericordioso de Deus.

2 — “Neste tempo de purgação — diz S. João da Cruz — a alma está envolta em densas trevas no seu intelecto... Quase sempre (é) árida e fria, raramente fervorosa, em nenhuma coisa encontra alívio, nem mesmo um pensamento que a conforte, sem poder nem mesmo levantar o coração a Deus” (F. 1, 20).

Eis outro motivo de pena espiritual: a seca aridez em que a alma se encontra, a incapacidade de pensar em Deus. Parece-lhe quase que entre ela e Deus se tenha erguido como um muro altíssimo o qual impede que os seus gemidos cheguem até Ele. É noite profunda em que a alma só pode proceder apoiada na fé pura e nua. De fato, deve ir adiante assim, crendo com todas as suas forças que Deus é infinitamente bom, que Deus lhe quer bem e escuta o seu pranto, que Deus conhece o seu tormento e a sua prova unicamente para purificá-la. Não é difícil que neste estado a alma fique sujeita a fortes tentações contra a fé; podem ser, por exemplo, tentações semelhantes àquelas que afligiram S. Teresa do B. G. no último período da sua vida: “O Senhor — escrevia a Santa — permitiu que a minha alma fosse imersa nas trevas mais densas e que o pensamento do céu, tão caro para mim desde a minha mais tenra infância, se me tornasse causa de luta e de tormento” (Sr. 9). No entanto acrescentava: “Embora me falte o conforto da fé, me esforço porém por executar as suas obras; renovei mais atos de fé de um ano a esta parte, que em todo o curso da minha existência”; e, aludindo às suas poesias sobre a felicidade do céu, confessava: “Quando canto a eterna posse de Deus, não experimento alegria alguma, porque eu canto simplesmente aquilo que quero crer” (ibid.). É propriamente esta a conduta que a alma deve ter em tal estado: crer porque quer crer, sem basear-se naquilo que prova ou experimenta, mas baseando-se unicamente na palavra de Deus. Estes atos de pura fé, despidos de todo conforto, independentes de qualquer sentimento, são atos de fé heroica que tanto mais honram Deus quanto mais se apoiam unicamente na divina revelação e tanto mais unem a alma a Ele, quanto mais são privados de todo sustento humano. As trevas da noite do espírito têm justamente esta finalidade: habituar a alma a caminhar na fé pura, na fé heroica.

Colóquio

“Ó Jesus, Rei pacífico, cuja presença é desejada pelo céu e pela terra, como te afastaste de mim? Como faltou toda a minha riqueza e a minha fortaleza? Ó privação mais penosa que as feridas mortais, ó separação verdadeiramente amaríssima, a ponto de ser pior que as angústias da morte!

“Por que te escondeste, dulcíssimo Esposo meu, e me causaste com a ausência tua esta noite cheia de trevas palpáveis e de tristíssima desolação? Quem me ajudará neste extremo abandono, nesta solidão? Oh, como são grandes os sofrimentos do amor, como é grande a solicitude do coração que não sabe, nem pode fazer senão amar e não pode ter quem ama!

“Ó meu Rei clementíssimo, não tenho outro remédio que suspirar a ti; do íntimo do meu coração grito a ti e invoco a ternura do amor teu. Recorda-te de mim, ó esperança minha, e considera a amargura da repulsa e a dureza do abandono que me consomem.

“Não me abandones, ó dulcíssimo Filho da Virgem, pois nasceu junto contigo a misericórdia do seio da puríssima Mãe tua. Olha, ó Senhor, como todas as minhas forças desfaleceram e sem ti estou oprimido pelo horror e pela sombra da morte.

“Tem piedade de mim, Amigo meu, pois, consumidas todas as forças, somente me restaram os lábios e a língua para gritar a ti. Ó vida imortal e fonte de água viva, não me prives com tanto rigor da tua presença que me é mais cara que a vida. Não me repousarei nunca, ó dulcíssimo Filho de Deus, nem cessarei nunca de gemer e de suplicar até que voltes para mim o teu rosto” (Ven. João de G. M., o.c.d.).