44 — AMOR ATIVO E FORTE

Presença de Deus. — Ó Senhor, fazei que o meu amor por Vós não se contente de palavras, mas se demonstre com obras generosas.

Meditação

1 — “O amor nunca é ocioso” (T.G. M. V, 4, 10); quando o verdadeiro amor de Deus entra numa alma, pouco a pouco gera nela um dinamismo interior tão forte e premente, que a impele a buscar sempre novos meios para agradar ao Amado, que a torna industriosa para idear novas maneiras de Lhe dar prova de fidelidade. O amor, de fato, não se nutre de suaves sentimentos ou de fantasias, mas de obras. “O Amor — diz Santa Teresa de Jesus — pode comparar-se a um grande fogo que é preciso continuamente alimentar para impedir que se apague. Assim estas almas [as almas em que Deus mesmo vai acendendo a chama da caridade], a fim de encontrar alimento e impedir que se apague, estão prontas a lançar-lhe a lenha dos maiores sacrifícios” (Vi. 30, 20). Quem ama verdadeiramente não está a examinar se uma coisa é fácil ou difícil, agradável ou desagradável, mas a tudo põe mão para alimentar o seu amor; antes, de preferência vai escolhendo as obras de maior sacrifício porque compreende que o amor nunca é tão verdadeiro como quando impele a sacrificar-se por Aquele que se ama. Deste modo acontece que o amor “produz na alma um ordinário sofrer por causa do Amado, sem nunca cansar-se. Pois, como diz Santo Agostinho, o amor torna fáceis e quase um nada também as coisas maiores e mais gravosas... Em... [este estado] o espírito tem tanta força que tem sujeita a carne, e faz tão pouca conta dela, quanto uma árvore não faria de uma das suas folhas; e de nenhum modo busca conforto e prazer, nem em Deus nem em outra coisa” (G.C. N. II, 19, 4).

Isto explica a atitude dos santos que, não só abraçavam de boa vontade todos os sofrimentos que Deus punha no seu caminho, mas eles mesmos os iam buscando com zeloso cuidado, como o avarento vai buscando o ouro. Ao Senhor que lhe perguntava que coisa queria em recompensa dos grandes serviços que Lhe tinha prestado, São João da Cruz, ardente de amor, respondia: “Padecer e ser desprezado por amor Vosso”. E Santa Teresa de Jesus, vendo prolongar-se o seu exílio terreno, encontrava no sofrimento abraçado por Deus o único modo de aquietar o seu coração sedento de amor eterno e suplicava: “Senhor, não Vos peço senão uma coisa: ou morrer ou padecer” (Vi. 40, 20).

No céu não teremos necessidade de sofrer para testemunhar a Deus o nosso amor, porque então amaremos na claridade indeficiente da visão beatífica. Mas cá embaixo, onde amamos na obscuridade da fé, temos necessidade do sofrimento para provar a Deus a realidade do nosso amor.

2 — “O amor, quando é perfeito, tem a força de fazer-nos esquecer toda nossa satisfação para dar prazer ao Amado”, tem a força de fazer-nos aceitar “com a mesma alegria tanto o doce como o amargo, quando nisto é o seu querer” (T.G. Fd. 5, 10). Evidentemente, um semelhante amor não pode ser fruto da nossa humanidade à qual o sofrimento tanto repugna, não pode ser fruto de uma nossa conquista por aquilo que supera grandemente as capacidades da nossa natureza tão débil e vil. Um semelhante amor só Deus o infunde pouco a pouco nas almas que se deixam por Ele guiar através da via angusta da purificação interior. Sim, na aridez, na solidão do coração, na privação de toda luz e conforto, o Espírito Santo acende nelas a chama da caridade, chama que tanto mais as invade quanto mais as encontra dispostas, isto é, purificadas de toda coisa contrária ao amor. Quando todas as resistências são vencidas, todas as escórias são eliminadas, o amor alastra-se incontível e confere à alma uma força de gigante; a chama do amor — explica São João da Cruz — “faz sair [a alma] de si e toda a renova e a faz passar a novo modo de ser” (C. 1, 17). Modo tão novo que, enquanto antes temia e fugia o padecer, agora o ama e o abraça com fortaleza.

A alma mais forte no padecer é a alma mais forte no amor. Nenhuma criatura no mundo amou e amará a Deus mais que Maria santíssima e nenhuma criatura foi e será mais forte que ela no sofrimento. Ei-La aos pés da Cruz: é mãe e assiste voluntariamente ao atroz suplício do Filho; vê os cravos afundarem-se nas carnes, ouve os golpes surdos do martelo, vê a cabeça coroada de espinhos buscar em vão um pouco de repouso sobre o duro lenho, vê elevar-se a cruz e o Filho pender suspenso entre a terra e o céu, desfigurado pela dor, sem o mínimo conforto. Maria tem o coração traspassado, e todavia repete o seu fiat com a mesma plenitude com que o pronunciou ao anúncio tão gaudioso da sua maternidade, e no amor encontra a coragem de oferecer o Filho dileto pela salvação dos seus carrascos. Qual mãe poderia emular a fortaleza de Nossa Senhora? Todavia o seu sacrifício supera imensamente o sacrifício de qualquer mãe, porque só Ela pode dizer: o Filho que imolo é o meu Deus.

Aos pés da Cruz, perto de Maria, que o amor e a dor tornaram Rainha dos mártires, aprendamos o segredo do amor forte.

Colóquio

“Quem Vos ama verdadeiramente, ó Senhor, não tem senão uma única preocupação, contentar-Vos. Morre do desejo de ser por Vós reamado e consome a vida na ânsia de poder-Vos amar mais. E um tal amor poderá manter-se escondido? Não, Deus meu, é impossível! Certo, o amor tem os seus graus e manifesta-se mais ou menos segundo o seu alcance. Se é pequeno, manifesta-se pouco e se é grande muito. Mas, seja pequeno, seja grande, quando é verdadeiro amor, faz-se sempre conhecer.

“Ó Senhor, fazei que o meu amor não seja fruto de imaginação, mas seja provado com as obras. E que coisa posso fazer eu por Vós, que morrestes por nós, que nos criastes e nos conservais no ser, senão ter-me por feliz de poder-Vos repagar, pelo menos em parte, o muito que Vos devo?

“Ah, fazei, ó Senhor, que também para mim aponte finalmente o dia em que possa um pouco satisfazer ao muito de que Vos sou devedora! Custe o que custar, ó Senhor, mas não permitais mais que eu venha diante de Vós com as mãos vazias, dado que o prêmio será em proporção das obras. Conheço o pouco que valho, mas unida a Vós serei capaz de tudo.

“Ah, Senhor meu, se quem Vos ama não faz grandes coisas, não é certamente por Vós, mas unicamente pela nossa pusilanimidade e cobardia que nos impede de resolver-nos deveras, cheios de temores e humanas prudências, como sempre somos. Por isto, ó meu Deus, não manifestais as Vossas grandezas e maravilhas. Quem mais que Vós é amigo de dar, encontrando quem queira receber? Quem mais largamente que Vós retribui os serviços que se Lhe rendem? Praza à Majestade Vossa que também eu Vos tenha prestado algum, sem me achar mais devedora pelo muito que me haveis concedido!” (T.G. Cam. 40, 3; M. III, 1, 7 e 8; Vi. 21, 5; Fd. 2, 7).