Lição 2

Além disso, deve-se admitir algo uno além dos singulares ou não, de modo que a ciência procurada trate deles?

Mas estes são infinitos. Ora, o que está além dos singulares são os gêneros ou as espécies. A ciência agora procurada, porém, não trata de nenhum deles. Pois já foi dito por que isso é impossível.

Com efeito, de modo geral, há a dificuldade de saber se é preciso admitir alguma substância separável além das substâncias sensíveis e das que estão aqui ou agora, ou se estas são os entes e a sabedoria trata delas. Pois parecemos procurar certa outra substância, e é isso que nos propusemos: quero dizer, saber se há algo separável por si mesmo e que não está em nenhum dos sensíveis.

Além disso, se há alguma outra substância além das substâncias sensíveis, além de quais sensíveis se deve admitir que ela existe? Pois por que alguém a admitiria além dos homens ou dos cavalos mais do que além dos outros animais ou, de modo geral, das coisas inanimadas? Mas estabelecer outras substâncias eternas em número igual ao das substâncias sensíveis e corruptíveis pareceria ultrapassar os limites do razoável.

Mas, se o princípio agora procurado não é separável dos corpos, que outro princípio alguém admitiria mais do que a matéria? Esta, contudo, não é em ato, mas é em potência. Parecerá, antes, que a espécie e a forma são um princípio mais fundamental do que ela,

mas isso é corruptível; por isso, de modo geral, não há substância eterna separável e existente por si.

Mas isso é absurdo. Pois tal princípio e tal substância parecem existir e são procurados por quase todos os pensadores mais estimados como algo existente. Pois como haverá ordem se não existir algum princípio eterno, separável e permanente?

Além disso, se há alguma substância e algum princípio cuja natureza seja tal como a que agora procuramos, e se esse princípio é um só para todas as coisas e o mesmo para as eternas e as corruptíveis, há a dificuldade de saber por que, sendo o princípio o mesmo, algumas das coisas submetidas a ele são eternas e outras não. Pois isso é absurdo.

Mas, se um é o princípio das coisas corruptíveis e outro o das eternas, se o das corruptíveis também for eterno, teremos a mesma dificuldade. Pois por que, sendo eterno o princípio, não são eternas também as coisas submetidas a ele? Se, porém, for corruptível, haverá algum outro princípio dele, e outro daquele, e isso prossegue ao infinito.

Mas, por outro lado, se alguém admitir como princípios mais imóveis o ente e o uno, em primeiro lugar, se cada um deles não significa algo determinado e uma substância, como serão separáveis e existentes por si? Ora, é assim que procuramos os princípios eternos, que são também os primeiros. Se, porém, cada um deles significa algo determinado e uma substância, todos os entes serão substância. Pois o ente é predicado de todas as coisas, e o uno, de algumas. Mas é falso que todos os entes sejam substância.

Além disso, quanto aos que dizem que o uno é o primeiro princípio e que ele é substância, e que do uno e da matéria geram primeiramente o número, e dizem que este é substância, como pode ser verdadeiro o que afirmam? Pois como se deve entender que a dualidade e cada um dos demais números compostos sejam algo uno? Com efeito, eles nada dizem sobre isso, e tampouco é fácil dizê-lo.

Mas, se alguém admitir como primeiros princípios as linhas e o que vem a seguir delas, quero dizer, as superfícies, estas não são substâncias separáveis. São secções e divisões: umas, das superfícies; outras, dos corpos; e os pontos, das linhas. Além disso, são limites dessas mesmas coisas. Ora, todas existem em outras, e nenhuma é separável.

Além disso, como se deve conceber uma substância da unidade e do ponto? Pois há geração de toda substância, mas não do ponto. Com efeito, a divisão produz o ponto.

Também apresenta dificuldade que a ciência deva tratar dos universais e de determinado universal, mas que a substância não seja um universal, e sim algo determinado e separável. Por isso, se a ciência trata dos princípios, como se deve conceber que o princípio seja substância?

Além disso, há algo além do synolon ou não? Quero dizer, da matéria e do que está unido a ela. Pois, se não há, todas as coisas que estão na matéria são corruptíveis.

Se, porém, há algo, será a espécie e a forma. É difícil, portanto, determinar em quais coisas isso existe e em quais não. Pois em algumas é manifesto que a espécie não é separável, como no caso da casa.

Além disso, os princípios são os mesmos em espécie ou em número? Pois, se em número, todas as coisas serão as mesmas.

2173. Depois de levantar a dificuldade acerca da consideração desta ciência, levanta aqui a dificuldade acerca das coisas que são consideradas nesta ciência.

E, primeiro, acerca das substâncias.

Segundo, acerca dos princípios, onde diz: Além disso, se há.

Quanto a isso, levanta duas dificuldades:

a primeira delas é saber se é necessário admitir que exista na natureza das coisas algo além dos singulares ou não. E, se se disser que não, parece seguir-se que esta ciência agora procurada trata dos singulares, assim como qualquer outra. Mas isso parece impossível, porque os singulares são infinitos, e não há ciência de infinitos. Se, porém, se disser que existe algo além dos singulares, é necessário que sejam os gêneros ou as espécies; e, assim, esta ciência trataria dos gêneros ou das espécies.

Mas já foi dito por que isso é impossível: porque nem os gêneros nem as espécies parecem ser princípios, embora esta seja uma ciência dos princípios.

2174. E a verdade é que nada existe na natureza das coisas além dos singulares, mas apenas na consideração do intelecto que abstrai o comum do próprio.

2175. Apresenta a segunda dificuldade onde diz Com efeito: se há alguma substância separável além das substâncias sensíveis que estão aqui e agora. E é necessário investigar aqui essa questão, porque, se nada há além dos sensíveis, então somente os sensíveis são entes. E, como a sabedoria é a ciência dos entes, segue-se que a sabedoria trata apenas dos sensíveis, embora nesta ciência pareçamos procurar certa outra natureza separada. Assim, pertence ao propósito desta ciência investigar se há algo separado dos sensíveis ou não. E, qualquer que seja a alternativa admitida, segue-se outra questão.

2176. Por isso, em seguida, quando diz Além disso, levanta a questão que parece seguir-se caso se admita algo separável dos sensíveis. Essa questão é saber se há algo separável além de todas as substâncias sensíveis ou apenas além de algumas. Se apenas além de algumas, é difícil indicar a razão pela qual se deve admitir uma substância separada além de certas substâncias sensíveis e não além de outras. Pois não parece haver nenhuma razão pela qual haja um homem e um cavalo separados além dos homens e cavalos sensíveis, e não aconteça o mesmo com os outros animais e também com as outras coisas inanimadas. Se, porém, há alguma substância separada além de todos os sensíveis, segue-se que é necessário admitir certas substâncias separadas, eternas, em número igual ao das substâncias sensíveis e corruptíveis; de modo que, assim como há um homem corruptível, haja também um homem incorruptível, e um cavalo, e um boi, e o mesmo nas demais coisas naturais. E isso parece cair no irrazoável.

2177. Em seguida, quando diz Mas, se, levanta outra questão, que parece seguir-se caso não haja nenhuma substância separada dos sensíveis. A questão é saber qual é o primeiro princípio, isto é, se a matéria ou a forma, pois as substâncias sensíveis se compõem dessas duas. À primeira vista, parece que nada pode ser admitido como princípio mais do que a matéria, que é o primeiro sujeito e permanece sempre, como sustentaram os primeiros filósofos da natureza. Mas esta, ao que parece, não pode ser princípio, porque a matéria não está em ato, mas em potência. Assim, como o ato é por natureza anterior à potência, conforme foi estabelecido no livro nono, parece que o princípio é a espécie e a forma, que é ato.

2178. Mas tampouco a forma pode ser princípio, ao que parece, porque a forma sensível parece ser corruptível. Assim, se a forma sensível for o primeiro princípio, parece seguir-se que nenhuma substância é eterna, separável e existente por si. Isso parece absurdo, porque os filósofos de renome procuram algum princípio eterno e separado, e alguma substância desse tipo; e o fazem com razão. Pois não haveria uma ordem de perpetuidade nas coisas se não houvesse algum princípio separável e eterno que desse perpetuidade às coisas.

2179. E a verdade acerca dessas questões é que há alguma substância separada dos sensíveis; não, porém, as espécies das coisas sensíveis, como sustentaram os platônicos, mas os primeiros motores, como será mostrado adiante.

2180. Em seguida, quando diz Além disso, levanta a questão acerca dos princípios.

E, primeiro, de que tipo são.

Segundo, quais são, onde diz: Mas, por outro lado, se alguém.

Terceiro, como se relacionam entre si, onde diz: Além disso, o primeiro princípio.

Pergunta, portanto, se, havendo alguma substância separada e algum princípio como o que agora procuramos, há um princípio de todas as coisas, a saber, das corruptíveis e das incorruptíveis, ou não. Se há algum princípio de todas, permanece a dificuldade de saber por que, a partir do mesmo princípio, algumas coisas são eternas e outras não. Se, porém, um é o princípio das corruptíveis e outro o das incorruptíveis, ainda permanece a dificuldade de saber por que, sendo eterno o princípio, as coisas que procedem do primeiro não são eternas. Mas, se o princípio é corruptível, e tudo o que é corruptível é gerável, e tudo o que é gerável tem um princípio, segue-se que o princípio corruptível tem algum princípio, e este, outro, e assim ao infinito. Isso é impossível, como foi mostrado acima, no livro segundo.

2181. E a verdade é que o primeiro princípio de todas as coisas é incorruptível. Mas algumas coisas são corruptíveis por estarem muito distantes dele; nelas, a geração e a corrupção são causadas por uma causa intermediária, que é incorruptível segundo a substância e variável segundo o lugar.

2182. Em seguida, quando diz Mas, se, pergunta quais são os princípios.

E, primeiro, examina a opinião daqueles que admitiram como princípios o uno e o ente, porque são maximamente imóveis. Pois, de qualquer modo que algo varie, permanece sempre uno e ente.

2183. Mas da opinião deles surge uma dupla dificuldade.

Uma delas é saber se o uno e o ente significam algo determinado e uma substância. Pois, se não significam, não poderiam ser separáveis e existentes por si. Mas procuramos princípios desse tipo, que sejam eternos e existam separados. Se, porém, significam algo determinado e uma substância, segue-se que todas as coisas são substâncias e nada é acidente, porque o ente é predicado de todos os entes, ao passo que o uno é predicado de alguns. Há, porém, certas coisas que consistem numa multiplicidade, e a respeito delas é verdadeiramente manifesto de que modo o uno é predicado. Ora, é falso que todas as coisas sejam substâncias. Por isso, parece que o uno e o ente não significam substância.

2184. Além disso, a segunda dificuldade que apresenta é a seguinte. Os que admitem o uno como princípio e substância dizem que do uno e da matéria se gera o número como primeiro efeito. E dizem que este, a saber, o número, é substância. Mas isso não parece verdadeiro. Pois, se o número se compõe do uno e da matéria, é necessário que seja algo uno, assim como aquilo que se compõe de alma e matéria deve ser animado. Mas de que modo a dualidade e qualquer um dos outros números, compostos de muitas unidades, são algo uno, como dizem os platônicos? Tampouco é fácil explicá-lo, de modo que se pudesse dizer que eles o omitiram por ser facilmente inteligível.

2185. Segundo, onde diz Mas, se, prossegue com outra opinião acerca dos princípios. Pois alguns admitiram que as linhas e o que vem a seguir delas, isto é, o que se segue a elas, a saber, as superfícies, são princípios, porque sustentavam que os corpos se compõem de superfícies, e as superfícies, de linhas. Mas é manifesto que tais coisas não são substâncias separáveis e existentes por si, porque são certas secções e divisões: as linhas, das superfícies; as superfícies, dos corpos; e os pontos, das linhas. São também limites dessas mesmas coisas: os pontos, a saber, das linhas, e assim quanto às demais. Pois o ponto que está na extremidade de uma linha é limite da linha. Mas o que é assinalado em ato no interior da linha é uma secção da linha. E o mesmo se dá com a linha em relação à superfície e com a superfície em relação ao corpo. Ora, é manifesto que os limites e as secções existem em outras coisas como em sujeitos. Por isso, não podem ser separáveis. Assim, as linhas e as superfícies não são princípios.

2186. Em seguida, quando diz Além disso, como, apresenta outro argumento; diz que não se pode pensar que haja alguma substância da unidade e do ponto, porque a substância só começa a ser por geração. Mas, quando a linha é dividida em ato, a própria divisão é o ponto.

2187. A verdade acerca dessas questões, porém, é que nem o uno, nem as linhas e superfícies são princípios.

2188. Terceiro, onde diz Também apresenta dificuldade, propõe uma questão acerca do uno, do ente e das dimensões, e levanta uma questão acerca das substâncias.

E, primeiro, pergunta se as substâncias são princípios. E parece que não, porque toda ciência trata dos universais, e cada ciência trata de determinado universal, isto é, de algum sujeito universal determinado. Mas a substância não está entre os universais; antes, é algo determinado e separável, isto é, existente por si. Assim, parece que não há ciência das substâncias. Mas a ciência trata dos princípios; portanto, a substância não é princípio.

2189. E a verdade é que, embora os universais não existam por si, é possível considerar universalmente as naturezas das coisas que subsistem por si. E é desse modo que se tomam, na categoria da substância, os gêneros e as espécies, chamados substâncias segundas, dos quais há ciência. Também algumas coisas existentes por si são princípios e, por serem imateriais, pertencem ao conhecimento inteligível, embora excedam a compreensão do nosso intelecto.

2190. Além disso, se: em segundo lugar, pergunta se há algum princípio além do synolon, isto é, além do todo conjunto que é o composto, ou não. E explica o synolon como a matéria e aquilo que se compõe com a matéria. Pois, se nada há além do composto de matéria e forma, e as coisas que estão na matéria são ditas corruptíveis, segue-se que nada é eterno. E, se há algo além do composto, será a espécie e a forma; e permanecerá a dificuldade de saber em quais coisas a forma é separada e em quais não. Pois é manifesto que em algumas coisas a forma não é separada. Com efeito, a forma da casa não é separada da matéria. Por isso, também os platônicos não admitiram ideias das coisas artificiais, porque as formas das coisas artificiais são atos que não podem existir por si.

2191. E a verdade é que há algo além da matéria, mas não a forma das coisas sensíveis.

2192. Em seguida, quando diz Além disso, se, pergunta como os princípios se relacionam entre si, a saber, se os princípios de todas as coisas são os mesmos em número ou apenas em espécie. Pois, se são os mesmos em número, segue-se que todas as coisas são as mesmas em número. Se, porém, não são os mesmos em número, será necessário procurar a causa da diversidade.

2193. E a verdade é que, falando dos princípios extrínsecos, eles são um só em número, uma vez que aquilo que é o primeiro princípio de todas as coisas é agente e fim. Mas os princípios intrínsecos, a saber, a matéria e a forma, não são um só em número para todas as coisas, mas segundo a analogia, como será mostrado adiante.