Lição 6

Ora, tal dificuldade poderá ser resolvida considerando-se de onde veio o princípio dessa opinião.

Pois parece ter surgido, para alguns, da opinião dos filósofos da natureza; para outros, porém, do fato de nem todos conhecerem as mesmas coisas acerca dos mesmos objetos, mas uma coisa parecer agradável a uns e o contrário a outros.

Pois é doutrina comum de quase todos os que tratam da natureza que nada se faz a partir do não ente, mas tudo a partir do ente.

Uma vez que o não branco se faz a partir do que é perfeitamente branco, e de modo algum a partir do não branco, aquilo que se torna não branco, tendo-se agora tornado não branco, se fará a partir do que não é não branco. Portanto, segundo eles, se fará a partir do não ente, a menos que o não branco e o branco sejam o mesmo.

Não é difícil, porém, resolver essa dificuldade. Pois foi dito na Física como as coisas que se fazem se fazem a partir do não ente e como se fazem a partir do ente.

Mas também é insensato dar igual atenção a ambas as opiniões e às imaginações daqueles que levantam dúvidas contra si mesmos. Pois é manifesto que uma delas necessariamente incorre em falsidade.

Isso é manifesto a partir do que ocorre segundo o sentido. Pois nunca a mesma coisa parece doce a uns e o contrário a outros sem que, em alguns deles, haja corrupção e privação no órgão do sentido e nas faculdades que julgam os sabores mencionados. Sendo assim, deve-se julgar que uns são a medida, mas não os outros.

Digo o mesmo acerca do bom e do mau, do belo e do feio e das demais coisas semelhantes. Pois admitir isso em nada difere de admitir que aquilo que aparece àqueles que põem o dedo sob o olho e fazem uma coisa parecer duas deva ser duas, porque assim aparece, e, por outro lado, uma só. Pois, para aqueles que não movem o olho, o que é uno aparece como uno.

E, em geral, é inadequado formar a partir disso um juízo sobre a verdade: do fato de as coisas aqui presentes parecerem mudar e nunca permanecerem no mesmo estado. Pois é necessário buscar a verdade a partir daquilo que sempre se encontra do mesmo modo e não sofre nenhuma mudança. E tais são as coisas celestes: pois não aparecem ora de um modo, ora de outro, mas são sempre as mesmas e não participam de nenhuma mudança.

Além disso, se há movimento, há também algo movido; e tudo o que é movido é movido de algo para algo. É necessário, portanto, que aquilo que é movido esteja ainda naquilo a partir do qual se moverá e não esteja nele, e que se mova para algo e venha a estar nele; mas que os contraditórios não sejam verdadeiros, ao contrário do que eles sustentam.

E, se as coisas aqui presentes fluem e se movem continuamente segundo a quantidade, ainda que alguém admita isso, embora não seja verdadeiro, por que não permanecem segundo a qualidade?

Pois a opinião de que os contraditórios se predicam do mesmo sujeito parece provir, em grande parte, do juízo de que a quantidade não permanece nos corpos, porque o mesmo é e não é de quatro côvados. A substância, porém, diz respeito à qualidade: esta é de natureza determinada, mas a quantidade, de natureza indeterminada.

Além disso, por que, quando o médico manda oferecer este alimento, eles o oferecem? Pois por que seria pão mais do que não seria? Por isso, não fará diferença comê-lo ou não o comer. Ora, eles oferecem esse alimento como se o médico dissesse a verdade a seu respeito e como se ele fosse o alimento prescrito. Contudo, não deveriam fazê-lo se nenhuma natureza permanecesse firmemente nas coisas sensíveis, mas todas estivessem sempre em movimento e em fluxo.

Além disso, se sempre nos alteramos e nunca permanecemos os mesmos, que há de admirável se as coisas nunca nos parecem as mesmas, como ocorre aos doentes? Pois, por não estarem dispostos segundo o mesmo estado em que estavam quando eram saudáveis, as coisas sensíveis não lhes parecem semelhantes às de antes, embora as próprias coisas sensíveis não participem, por isso, de mudança alguma, mas produzam nos doentes impressões diferentes, e não as mesmas. Talvez seja necessário que ocorra do mesmo modo quando se dá a mudança mencionada. Se, porém, não mudamos, mas permanecemos os mesmos, haverá algo permanente.

Àqueles, portanto, que têm as referidas dúvidas em razão de um raciocínio, não é fácil dar uma solução, se não admitem algo e não deixam de exigir uma razão para isso; pois assim se faz todo raciocínio e toda demonstração.

Pois, nada admitindo, suprimem inteiramente a discussão e todo raciocínio. Por isso, não há discussão com tais pessoas. Mas àqueles que duvidam em razão das deficiências mencionadas é fácil responder e resolver aquilo que lhes causa dúvida. Isso é manifesto pelo que foi dito.

Por isso, fica manifesto a partir dessas considerações que não é possível que afirmações opostas sejam verdadeiras do mesmo sujeito ao mesmo tempo, nem os contrários, porque toda contrariedade se diz segundo a privação. Isso é manifesto quando se reduzem ao princípio as noções dos contrários.

Do mesmo modo, tampouco é possível predicar qualquer intermediário de um único e mesmo sujeito. Pois, sendo branco o sujeito, aqueles que dizem que ele não é nem branco nem negro incorrem em falsidade. Com efeito, segue-se que ele é branco e não é branco, pois uma das partes reunidas será verdadeira dele; e esta é a contraditória do branco.

Portanto, não é possível dizer a verdade nem segundo Heráclito nem segundo Anaxágoras. Caso contrário, acontecerá que os contrários se predicarão do mesmo sujeito. Pois, ao dizer que em tudo há uma parte de tudo, ele não diz que algo é doce mais do que amargo, ou qualquer dos demais contrários, se em tudo há tudo, não somente em potência, mas em ato e separadamente.

Do mesmo modo, não é possível que todas as afirmações sejam falsas nem que todas sejam verdadeiras, tanto pelas muitas outras dificuldades que se poderiam reunir em razão dessa posição, como porque, sendo todas falsas, nem mesmo quem disser isso dirá a verdade. Sendo todas verdadeiras, porém, quem disser que todas são falsas não incorrerá em falsidade.

2225. Depois de argumentar contra aqueles que sustentam que os contraditórios são simultaneamente verdadeiros do mesmo sujeito, o Filósofo mostra aqui como essa concepção pode ser afastada de suas mentes. E esta parte se divide em duas.

Na primeira, mostra o que foi proposto.

Na segunda, apresenta alguns corolários do que foi dito, onde diz Por isso, fica manifesto.

A primeira parte se divide em duas.

Na primeira, mostra como a referida concepção pode ser desfeita em algumas pessoas.

Na segunda, mostra em quais pode ser desfeita e em quais não, onde diz Àqueles, portanto, que têm.

Acerca do primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, propõe o modo pelo qual a referida concepção pode ser desfeita em algumas pessoas. Diz que a dificuldade anteriormente mencionada, pela qual alguns são levados a sustentar que os contraditórios são simultaneamente verdadeiros do mesmo sujeito, poderá ser resolvida se alguém considerar de onde essa posição teve origem.

2226. Segundo, onde diz Pois parece, apresenta uma dupla origem da referida posição. Diz que a alguns parece que o princípio dessa opinião provém da opinião dos filósofos da natureza, que sustentaram que algo não se faz a partir do não ente. A outros, porém, parece que ela teve origem no fato de nem todos fazerem os mesmos juízos sobre as mesmas coisas, mas isto parecer agradável a uns e o contrário a outros. Pois daí se segue que os opostos sejam simultaneamente verdadeiros, se alguém acreditar que tudo o que parece a alguém é verdadeiro.

2227. Terceiro, onde diz Pois nada, mostra como a referida opinião se segue dos dois princípios apresentados e como se resolve.

E primeiro, como se segue da opinião dos filósofos da natureza.

Segundo, como a referida opinião se segue da crença de que tudo o que parece é verdadeiro, onde diz Mas também.

Diz, portanto, primeiro, que é doutrina comum de quase todos os que trataram da natureza que nada se faz a partir do não ente, mas tudo o que se faz se faz a partir do ente. Também é manifesto que algo se torna não branco a partir daquilo que é perfeitamente branco; mas o branco não se faz a partir do não branco. Além disso, também é manifesto que o não branco se faz a partir daquilo que não é não branco. Isso fica evidente pelo fato de que aquilo que não é não branco se torna não branco, assim como aquilo que não é negro se torna negro.

Assim, portanto, aquilo a partir do qual se faz o não branco é branco e não é não branco. Isso não pode ser entendido como se fosse inteiramente um não ente não branco, porque assim pareceria seguir-se que algo se faria a partir do não ente em sentido absoluto. Assim, se disséssemos que o fogo se faz a partir do não fogo, eles entenderiam que aquilo a partir do qual se faz o fogo é inteiramente não fogo. Pois assim lhes parecia seguir-se que algo se faria a partir do não ente.

Por isso, sustentavam que, naquilo a partir do qual se faz o fogo, havia fogo latente, como se vê pela opinião de Anaxágoras, apresentada no livro primeiro da Física. Do mesmo modo, acreditavam que, se algo se torna não branco a partir daquilo que não é não branco, o não branco, contudo, preexistiria naquilo a partir do qual se faz o não branco, como foi dito. Seguia-se também, segundo eles, que aquilo a partir do qual se faz o não branco seria simultaneamente branco e não branco, a menos que se admita que algo se faça a partir do não ente.

2228. Mas, como diz o Filósofo, não é difícil resolver essa dificuldade. Pois foi exposto no livro primeiro da Física como algo se faz a partir do ente e como se faz a partir do não ente. Com efeito, foi dito que algo se faz por acidente a partir do não ente em ato e do ente em ato. Mas é por si que algo se faz a partir da matéria, que está em potência. Pois é acidental à produção que a matéria a partir da qual algo se faz tenha estado sujeita à forma e à privação.

E assim não é necessário que aquilo a partir do qual algo se faz seja simultaneamente ente e não ente em ato, mas que, por si, esteja em potência para o ente e o não ente, isto é, para a forma e a privação.

2229. Em seguida, quando diz Mas também, afasta a referida opinião enquanto causada pelo outro princípio, que é julgar verdadeiro tudo o que parece.

E primeiro afasta esse princípio.

E segundo, sua causa, onde diz E, em geral.

Diz, portanto, primeiro, que, assim como é insensato, pelas razões anteriormente mencionadas, julgar que os contraditórios são simultaneamente verdadeiros do mesmo sujeito, também é igualmente insensato dar atenção, isto é, assentir, a ambas as referidas opiniões dos filósofos que levantam dúvidas contra si mesmos. Pois é manifesto que uma delas necessariamente incorre em falsidade.

2230. Isso é evidente a partir do que aparece segundo o sentido. Pois nunca a mesma coisa parece doce a uns e amarga a outros, a menos que em alguns deles haja alguma corrupção ou privação no órgão do sentido e na faculdade que julga os sabores. Havendo, portanto, tal corrupção em alguns deles, deve-se julgar que os outros são a medida, isto é, deve-se tomar seu juízo como regra e medida da verdade, a saber, o daqueles em que não há corrupção; mas não se deve pensar isso dos outros, nos quais há corrupção.

2231. E, assim como isso é manifesto no conhecimento sensível, o mesmo se deve dizer do bom e do mau, do belo e do feio e de todas as coisas semelhantes que são conhecidas pelo intelecto. Pois, se a alguns parece, segundo o intelecto, que isto é bom, e a outros que é mau, deve-se seguir o juízo daqueles em que não há alguma corrupção do intelecto, seja por mau costume, por má disposição afetiva ou por alguma causa semelhante. Pois, se alguém disser que não é menos digno de crédito o juízo destes do que o daqueles, isso em nada difere de dizer que aquilo que aparece aos homens que põem o dedo sob o olho, isto é, que movem o olho com o dedo e fazem, por isso, aquilo que é uno parecer duas coisas, deve ser duas coisas porque assim aparece; e que, por outro lado, deve ser uma só, porque, quando alguém não move o olho, aquilo que é uno aparece como uno. Pois é manifesto que se deve julgar a unidade das coisas segundo o juízo da visão quando não há nela nenhuma paixão estranha, e não segundo o juízo que faz em razão da referida paixão. Ora, ela julga que o uno é duas coisas porque a espécie de um único objeto visível se apresenta de dois modos ao órgão da visão quando este é movido e, segundo ambas as disposições, chega ao órgão do sentido comum, como se fossem dois objetos vistos.¹

2232. Em seguida, quando diz E, em geral, exclui a causa pela qual sustentavam que tudo o que parece é verdadeiro. Pois alguns sustentavam isso porque julgavam que todas as coisas estavam em fluxo contínuo e que não havia nelas nenhuma natureza fixa e determinada. E assim se seguia que uma coisa ser de certo modo nada mais era do que parecer.

2233. Contra isso, portanto, apresenta cinco argumentos.

O primeiro é que é inteiramente inadequado formar um juízo sobre toda a verdade a partir do fato de que estas coisas sensíveis que estão perto, isto é, próximas de nós, mudam e nunca permanecem. É necessário, antes, buscar a verdade a partir daquilo que sempre se encontra do mesmo modo e não sofre nenhuma mudança quanto à sua substância, embora nele apareça movimento segundo o lugar. Pois tais são as coisas que contêm o mundo, a saber, os corpos celestes; comparados a eles, estes corpos corruptíveis são como que de quantidade nenhuma, como demonstram os matemáticos. Ora, os corpos celestes são sempre os mesmos e não aparecem ora de um modo, ora de outro, mas não participam de nenhuma mudança, a saber, em sua substância.

2234. Apresenta o segundo argumento onde diz Além disso, e ele é o seguinte. Se há movimento nestas coisas inferiores, é necessário que aquilo que se move seja algo; e também é necessário que aquilo que se move se mova a partir de algo e também para algo. Por isso, é necessário que aquilo que se move ainda esteja naquilo a partir do qual se move e ainda não esteja naquilo para o qual se move, mas se mova para ele e venha continuamente a estar nele. E assim alguma afirmação é determinadamente verdadeira, assim como alguma negação; e não será necessário que a contradição seja verdadeira do mesmo sujeito, porque, nesse caso, nada se moveria. Pois, se fosse o mesmo estar e não estar no termo para o qual se move, não haveria razão para que algo que ainda não está nesse termo se movesse para ele, porque já estaria ali.

2235. Apresenta o terceiro argumento onde diz E, se segundo. Para esclarecê-lo, deve-se saber que Heráclito, vendo algo crescer durante um longo tempo, por exemplo, durante um ano, segundo uma quantidade determinada e pequena, julgou que em qualquer parte desse tempo ocorria algum aumento, mas imperceptível por causa da pequenez da quantidade acrescentada. E por isso foi levado a acreditar que todas as coisas, mesmo as que parecem estar em repouso, também se moviam continuamente de modo imperceptível, mas que, depois de muito tempo, seu movimento se tornava perceptível. É falso, porém, o que pensava acerca do aumento. Pois o aumento não se faz continuamente, de modo que em qualquer parte do tempo algo cresça; antes, o corpo se dispõe para o aumento durante algum tempo, e então cresce, como Aristóteles mostra mais expressamente no livro oitavo da Física.

2236. Diz, portanto, que, se os corpos presentes aqui junto de nós fluem e se movem continuamente segundo a quantidade, e ainda que alguém quisesse conceder isso, embora não seja verdadeiro, não há razão para que algo não possa permanecer segundo a quantidade. Pois parece que esta opinião, segundo a qual os contraditórios pertencem simultaneamente ao mesmo sujeito, procede em grande parte do juízo de que a quantidade não permanece nos corpos; e assim julgam que o mesmo é e não é simultaneamente de quatro côvados. Mas a substância da coisa se determina segundo a qualidade, isto é, segundo alguma forma. Ora, a qualidade é de natureza determinada nas coisas, ainda que a quantidade seja indeterminada por causa do movimento, como foi dito.

2237. Apresenta o quarto argumento onde diz Além disso, por que, e ele é o seguinte. Se nada há de fixo nas coisas, nem quanto ao ser nem quanto ao não ser, por que levam este alimento que o médico manda, e não outro? Pois, segundo a referida opinião, por que algo é pão mais do que não pão? Como se dissesse: a afirmação não se predica dele mais do que a negação. E assim não faz diferença comê-lo ou não o comer. Mas vemos que eles oferecem este alimento que o médico manda, como se tivessem um juízo verdadeiro acerca do próprio alimento e como se este alimento fosse verdadeiramente aquele que o médico manda. Ora, isso não deveria ocorrer se nenhuma natureza permanecesse assim com certeza nas coisas sensíveis, mas todas se movessem e fluíssem sempre.

2238. Apresenta o quinto argumento onde diz Além disso, se, e ele é o seguinte. Uma vez que, segundo a referida opinião, se sustenta que, por causa da mudança contínua existente nas coisas, não há nelas nenhuma verdade fixa, se for verdadeiro que ser é parecer, é necessário dizer que nós, homens, que julgamos as demais coisas, estamos ou não estamos em movimento.

2239. Pois, se sempre nos alteramos e nunca permanecemos no mesmo estado, não é de admirar que as coisas não nos pareçam estar do mesmo modo, como acontece aos enfermos. Pois, por terem mudado e não se encontrarem na mesma disposição em que estavam quando eram saudáveis, as coisas sensíveis que percebem pelos sentidos não lhes parecem tais como lhes pareciam antes da enfermidade. Com efeito, àqueles cujo paladar está alterado, até as coisas doces parecem amargas ou insípidas. E o mesmo ocorre com as demais coisas sensíveis. Contudo, as coisas sensíveis não mudaram por causa disso, mas produzem outras impressões nos enfermos porque seus sentidos estão dispostos de outro modo. Se, portanto, nós, homens, estando em mudança contínua, julgamos de modos diversos as demais coisas, isso não deve ser imputado às coisas, mas a nós mesmos.

2240. Se, porém, não mudamos, mas permanecemos sempre no mesmo estado, haverá, portanto, algo permanente nas coisas e, por consequência, alguma verdade determinada, acerca da qual podemos julgar com precisão. Pois não julgamos somente as demais coisas, mas também a natureza humana.

2241. Em seguida, quando diz Àqueles que têm, mostra de quem se pode afastar a referida opinião e de quem não se pode;

e diz que, se alguns incorrem nas referidas opiniões sem algum raciocínio, de modo que, por obstinação, não concedem coisa alguma nem investigam a razão do que se diz, mas se apegam obstinadamente às opiniões que tinham, não é fácil desfazer neles tal opinião. Pois todo raciocínio e toda demonstração se fazem deste modo: concedendo algo e investigando a razão de alguma afirmação. Mas aqueles que nada concedem suprimem a discussão e todo raciocínio argumentativo. Por isso, não se lhes pode apresentar uma conclusão racional pela qual sejam afastados de seu erro.

2242. Mas, se há alguns que duvidam em razão de certas deficiências, por exemplo, porque não compreendem bem algumas coisas, é fácil enfrentar tal erro, resolvendo aquilo que lhes causa dúvida. Isso é manifesto pelo que foi dito, onde resolveu as dificuldades que poderiam levar à referida posição.

2243. Em seguida, quando diz Por isso, fica manifesto, apresenta três corolários do que foi dito.

O primeiro é que, pelo que foi dito, é manifesto que proposições opostas não são verdadeiras do mesmo sujeito em um único e mesmo tempo. E, por consequência, fica claro que tampouco os contrários podem ser simultaneamente verdadeiros do mesmo sujeito. Isso porque toda contrariedade se diz segundo a privação, pois sempre um dos contrários é privação. Isso é evidente se alguém quiser reduzir as noções dos contrários ao primeiro princípio. Pois a privação do branco pertence à noção do negro. Uma vez que a privação é certa negação que tem um sujeito determinado, é manifesto que, se os contrários fossem verdadeiros do mesmo sujeito, seria necessário que a afirmação e a negação fossem simultaneamente verdadeiras do mesmo sujeito.

2244. Não somente dois contrários não podem ser simultaneamente verdadeiros do mesmo sujeito, mas tampouco é possível predicar qualquer intermediário de um único e mesmo sujeito do qual se predica um dos extremos. Pois, pelo que foi dito no livro décimo, é manifesto que o intermediário entre os contrários tem a privação de ambos os extremos, seja designado por um único nome, por vários, ou não tenha nome. Por isso, o intermediário entre o branco e o negro, como o vermelho ou o amarelo, inclui em sua noção não ser nem branco nem negro. Portanto, se alguém, sendo branco algum sujeito, disser que ele é vermelho, diz simultaneamente que ele não é nem branco nem negro. E assim incorre em falsidade. Pois se segue que esse sujeito seja e não seja simultaneamente branco. Ora, se é verdadeiro acerca desse sujeito que não é nem branco nem negro, é necessário que seja verdadeira dele uma das partes da copulativa, que é contraditória de ser branco. E assim se segue que, se o intermediário e o extremo são verdadeiros do mesmo sujeito, os contraditórios são verdadeiros do mesmo sujeito.

2245. Apresenta o segundo corolário onde diz Portanto, não. Conclui, com efeito, que, se a afirmação e a negação não são simultaneamente verdadeiras, não é verdadeira nem a opinião de Heráclito nem a de Anaxágoras. Quanto à opinião de Heráclito, isso é evidente pelo que foi dito. Por isso, esclarece-o quanto à opinião de Anaxágoras;

dizendo que, se a opinião de Anaxágoras não for falsa, segue-se que os contrários se predicam do mesmo sujeito e, por consequência, também os contraditórios. Isso fica claro do seguinte modo. Pois Anaxágoras sustentava que qualquer coisa se faz a partir de qualquer coisa e que tudo o que se faz se faz a partir de algo.

Por isso, não era obrigado a admitir que algo se faz a partir do nada e, assim, sustentava que qualquer coisa está em qualquer coisa. Portanto, uma vez que admitia que uma parte de qualquer coisa está em qualquer coisa, por exemplo, uma parte da carne no osso e uma parte do branco no negro, e inversamente, segue-se que o todo não será mais doce do que amargo. E o mesmo ocorre com as demais contrariedades. Isso se a parte de qualquer coisa estiver em qualquer todo não somente em potência, mas em ato e separadamente.

Acrescentou isso porque aquilo que se faz a partir de algo deve preexistir nele em potência, não em ato. E assim os contrários preexistem no mesmo sujeito em potência, não em ato. Isso não é os contrários existirem separadamente em algo, porque a potência dos contrários é a mesma. Mas Anaxágoras não sabia distinguir entre potência e ato.

2246. Apresenta o terceiro corolário onde diz Do mesmo modo. Conclui, com efeito, pelo que foi dito, que ambas as opiniões são falsas: tanto a daqueles que disseram que todas as proposições são verdadeiras como a daqueles que disseram que todas são falsas. Isso é manifesto pelas muitas consequências difíceis e graves dessas opiniões, reunidas tanto aqui como acima, no livro quarto. E especialmente por isto: se todas as proposições são falsas, aquele que diz “Toda proposição é falsa” enuncia uma proposição. Por isso, não dirá a verdade. E, de modo semelhante, se todas as proposições forem verdadeiras, aquele que diz que todas são falsas não incorrerá em falsidade, mas dirá a verdade. Por isso, fica destruída a posição de quem sustenta que todas são verdadeiras.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Sentido comum” designa aqui a faculdade sensitiva interna que reúne e distingue as percepções dos sentidos externos, não o juízo corrente ou o bom senso. ↩