Lição 1

Que a sabedoria é uma ciência dos princípios fica, portanto, evidente pelas primeiras considerações, nas quais se levantaram dificuldades acerca do que os outros disseram sobre os princípios.

Mas alguém poderia perguntar se é preciso considerar a sabedoria uma só ciência ou várias. Pois, se é uma só, uma só ciência trata sempre dos contrários, mas os princípios não são contrários. Se, porém, não é uma só, que ciências se deve admitir que sejam essas?

Além disso, considerar os princípios da demonstração pertence a uma só ciência ou a várias?

Pois, se pertence a uma só, por que a esta mais do que a qualquer outra? Se pertence a várias, que ciências se deve admitir que sejam elas?

Além disso, trata de todas as substâncias ou não? Se não trata de todas, é difícil indicar de quais. Mas, se há uma só ciência de todas, não é claro como pode haver uma mesma ciência de muitas coisas.

Além disso, a demonstração diz respeito apenas às substâncias ou também aos acidentes? Pois, se a demonstração diz respeito aos acidentes, não diz respeito às substâncias.

Mas, se é outra ciência, qual é cada uma delas, e qual das duas é sabedoria? A sabedoria demonstrativa é a que trata dos acidentes; mas a que trata das coisas primeiras é a ciência das substâncias.

Mas não se deve admitir que a ciência procurada trate das causas mencionadas na Física. Pois ela tampouco trata daquilo em vista de que algo é. Com efeito, isso é o bem. Ora, este se encontra nas coisas que podem ser realizadas e nas que estão em movimento; e é ele que primeiro move, pois tal é o fim. Mas não há primeiro motor nas coisas imóveis.

E, de modo geral, há a dificuldade de saber se a ciência agora procurada trata das substâncias sensíveis ou se, em vez delas, trata de algumas outras.

Pois, se trata de outras, trata das espécies ou dos objetos matemáticos. Ora, é manifesto que não há espécies.

Contudo, mesmo que alguém admita que elas existem, permanece a dificuldade de saber por que não se dá também nas outras coisas de que há espécies o mesmo que nos objetos matemáticos.

Quero dizer que admitem os objetos matemáticos como intermediários entre as espécies e os sensíveis, como um terceiro tipo de entes além das espécies e das coisas daqui. Mas não há um terceiro homem nem um terceiro cavalo além do auton e dos singulares.¹

Mas, por outro lado, se não é como dizem, de que coisas se deve admitir que o matemático se ocupa? Pois certamente não se ocupa das coisas daqui, já que nenhuma delas é tal como as ciências matemáticas investigam.

Tampouco a ciência agora procurada trata dos objetos matemáticos, pois nenhum deles é separável. Nem trata das substâncias sensíveis, pois são corruptíveis.

E, de modo geral, alguém poderia perguntar a que ciência pertence examinar a dificuldade acerca da matéria das ciências matemáticas. Pois não pertence à física, porque toda a sua ocupação diz respeito às coisas que têm em si mesmas um princípio de movimento e de repouso natural.

Tampouco pertence à ciência que trata da demonstração e do conhecimento científico, pois ela faz sua investigação acerca desse mesmo gênero. Resta, portanto, que a filosofia proposta faça a consideração dessas coisas.

Mas alguém poderia perguntar se é preciso buscar a ciência procurada entre as que tratam dos princípios chamados elementos por alguns.

Ora, todos admitem que esses princípios estão presentes nos compostos; mas pareceria antes que a ciência procurada deve tratar dos universais. Pois toda noção e toda ciência dizem respeito aos universais, e não aos extremos. Assim, desse modo, diriam respeito aos gêneros primeiros.

E estes seriam o ente e o uno. Pois estes, mais do que quaisquer outros, seriam considerados como abrangendo todos os entes e pareceriam ser princípios no mais alto grau, porque são primeiros por natureza. Com efeito, suprimidos eles, também os demais são suprimidos, pois todas as coisas são ente e uno.

Mas, se alguém os admitir como gêneros, será necessário que as diferenças participem deles; ora, nenhuma diferença participa do gênero. Assim, parecerá que não se deve admiti-los como gêneros nem como princípios.

Além disso, se aquilo que é mais simples é mais princípio do que aquilo que o é menos, e os últimos termos derivados do gênero são mais simples do que os gêneros — pois são indivisíveis, ao passo que os gêneros se dividem em muitas coisas diferentes —, parecerá que as espécies são princípios mais do que os gêneros.

Mas, como as espécies são suprimidas juntamente com os gêneros, os gêneros se assemelham mais aos princípios. Pois princípio é aquilo cuja supressão suprime outra coisa. Estas e outras semelhantes são, portanto, as questões que apresentam dificuldade.

2146. Como as ciências particulares deixam de lado algumas coisas que precisam ser investigadas, foi necessário haver uma ciência universal e primeira que investigasse aquilo que as ciências particulares não consideram. Tais coisas parecem ser tanto as propriedades comuns que acompanham o ente em comum — das quais nenhuma ciência particular trata, pois não pertencem mais a uma do que a outra, mas a todas em comum — como também as substâncias separadas, que ultrapassam a consideração de todas as ciências particulares. Por isso, Aristóteles, ao nos transmitir essa ciência, depois de investigar as coisas comuns, passa a tratar especialmente das substâncias separadas, a cujo conhecimento se ordenam não apenas as coisas tratadas nesta ciência, mas também as que são tratadas nas outras ciências.

Por isso, para que se tenha uma consideração mais clara das substâncias separadas, primeiro reúne, em forma de compêndio, o que foi dito tanto nesta obra como na Física e é útil para o conhecimento das substâncias separadas.

Segundo, investiga as próprias substâncias separadas, por volta da metade do livro seguinte, onde diz: Mas, como há três substâncias.

A primeira parte se divide em duas.

Na primeira, recapitula o que precede a consideração da substância.

Na segunda, recapitula o que pertence à consideração da substância, onde diz, no início do livro seguinte: A investigação acerca da substância.

Ora, havia apresentado três coisas antes da consideração da substância.

Primeiro, havia levantado dificuldades no livro terceiro, que aqui recapitula em primeiro lugar.

Segundo, havia determinado, no livro quarto, o que pertence à consideração desta ciência, e também aqui o recapitula em segundo lugar, onde diz: Como a ciência do filósofo.

Terceiro, trata do ente imperfeito, a saber, do ente por acidente, do movimento e do infinito, dos quais havia tratado em parte nos livros segundo e sexto desta obra e em parte no terceiro da Física. E aqui os recapitula em terceiro lugar, onde diz: Como o ente em sentido absoluto etc.

A primeira parte se divide em duas.

Primeiro, levanta a dificuldade acerca da consideração desta ciência.

Na segunda, acerca das coisas que são tratadas nesta ciência, onde diz: Além disso, deve-se admitir algo uno.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, investiga de que modo a consideração desta ciência diz respeito aos princípios e às substâncias.

Segundo, a quais princípios e a quais substâncias, onde diz: Mas tampouco acerca do que foi dito pelos físicos.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, levanta dificuldades acerca da consideração dos princípios nesta ciência.

Segundo, acerca da consideração das substâncias nesta ciência, onde diz: Além disso, se de todas as substâncias.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, supõe que a consideração desta ciência diz respeito aos princípios, dizendo que é manifesto, pelo livro primeiro, no qual discutiu contra o que outros filósofos disseram acerca dos primeiros princípios das coisas, que a sabedoria é certa ciência dos princípios. Pois foi mostrado no prólogo desta obra que a sabedoria considera as causas mais elevadas e mais universais e é a mais nobre das ciências.

2147. Segundo, onde diz Mas alguém poderia perguntar, levanta a questão acerca da consideração dos princípios das coisas nesta ciência chamada sabedoria; diz que alguém pode perguntar se a sabedoria, que considera os princípios, deve ser uma só ciência ou várias.

2148. E, se se disser que é uma só, parece opor-se a isso o fato de que as várias coisas consideradas numa só ciência são contrárias, pois um dos contrários é a razão para conhecer o outro, e por isso parecem pertencer a uma só arte. Mas os princípios das coisas, embora sejam vários, não são contrários; de outro modo, não poderiam reunir-se numa única coisa constituída por princípios. Portanto, a sabedoria, que trata dos princípios, não parece ser uma só ciência. Se, porém, se disser que não é uma só, mas várias, não é possível indicar quais são elas.

2149. A verdade, porém, é que a sabedoria é uma só ciência, que considera vários princípios enquanto eles se reduzem a um só gênero; pois também é por essa razão que os contrários pertencem a uma só ciência, enquanto são de um mesmo gênero.

2150. Terceiro, onde diz Além disso, considerar, levanta a dificuldade acerca da consideração dos princípios da demonstração nesta ciência; diz que permanece a dúvida sobre se considerar os princípios da demonstração, como “todo todo é maior do que sua parte” e outros semelhantes, pertence a uma só ciência ou a várias. E, se se disser que pertence a uma só, parece difícil indicar por que pertence mais a esta ciência do que a alguma outra, uma vez que todas as ciências os utilizam em comum. Se, porém, se admitir que pertence a várias ciências, parecerá difícil indicar várias ciências desse tipo.

2151. A verdade, porém, é que uma só ciência considera principalmente esses princípios: aquela à qual pertence a consideração das coisas comuns que são os termos desses princípios, como o ente e o não ente, o todo e a parte, e outras semelhantes; e dela as demais ciências recebem tais princípios.

2152. Em seguida, quando diz Além disso, se, levanta dificuldades acerca da consideração das substâncias nesta ciência. E pergunta duas coisas.

Primeiro, se esta ciência considera todas as substâncias ou não. E, se se admitir que não, é difícil indicar quais substâncias considera e quais não. Se, porém, se admitir que considera todas, sendo uma só, permanece a dúvida sobre como a mesma ciência pode tratar de muitas coisas, uma vez que uma só ciência trata de uma só coisa.

2153. E a verdade é que esta ciência trata de todas as substâncias, embora de algumas mais principalmente, a saber, das substâncias separadas, enquanto todas convêm num único gênero, que é o ente por si.

2154. Segundo, onde diz Além disso, se, pergunta se a demonstração diz respeito apenas às substâncias ou também aos acidentes. Pois, se a demonstração se referisse propriamente aos acidentes, uma vez que lhe cabe concluir os acidentes por si das substâncias, não haveria demonstração acerca das substâncias.

Mas, se se disser que uma é a ciência demonstrativa das substâncias e outra a dos acidentes por si, resta perguntar qual é cada uma delas e se ambas são dignas do nome de sabedoria. Pois, de um lado, parece que a ciência dos acidentes é sabedoria, porque a demonstração diz respeito propriamente aos acidentes, e a ciência demonstrativa é a mais certa. Assim, parece que a sabedoria é a ciência demonstrativa que trata dos acidentes. De outro lado, parece que trata das substâncias; pois, como a substância é a primeira entre os entes, a ciência que trata das substâncias parece ser a primeira.

2155. A verdade, porém, é que a sabedoria considera as substâncias e os acidentes enquanto convêm no ente, que é seu sujeito; mas considera principalmente as substâncias, como entes por si primeiros, e demonstra delas os acidentes.

2156. Em seguida, quando diz Mas não, levanta questões mais particulares acerca da consideração desta ciência.

E, primeiro, acerca de quais substâncias se ocupa a consideração desta ciência.

Segundo, acerca de quais princípios, onde diz: Mas alguém poderia perguntar.

Quanto ao primeiro ponto, levanta quatro questões.

A primeira questão diz respeito às causas das substâncias sensíveis; diz que não parece dever admitir-se que esta ciência que procuramos trate dos quatro gêneros de causas mencionados na Física, porque pareceria tratar sobretudo da causa final, que é a mais importante entre as demais. Mas esta ciência não parece tratar daquilo em vista de que algo é, isto é, da causa final, porque o fim tem razão de bem. Ora, o bem consiste nas operações e nas coisas que estão em movimento. Por isso, nas coisas imóveis, como nos objetos matemáticos, nada é demonstrado pela causa final. E é manifesto que o fim é o que primeiro move, pois move a causa eficiente. Mas o primeiro motor não parece existir nas coisas imóveis.

2157. A verdade, porém, é que esta ciência considera os gêneros de causas mencionados, e sobretudo a causa formal e a final. Além disso, o fim que é o primeiro motor é inteiramente imóvel, como será mostrado adiante.

2158. Segundo, onde diz E, de modo geral, levanta a questão acerca da consideração das substâncias sensíveis; pergunta se esta ciência trata das substâncias sensíveis ou não. Pois, se trata das substâncias sensíveis, não parece diferir da ciência natural; se, porém, trata de outras substâncias, é difícil indicar quais são elas. Pois ou trata das espécies, isto é, das ideias que os platônicos admitiram, ou trata dos objetos matemáticos, que alguns também admitiram como intermediários entre as ideias e as substâncias sensíveis, como as superfícies, as linhas, as figuras e outras coisas semelhantes. Mas é manifesto, pelos livros anteriores, que não há espécies, isto é, ideias separadas; e acerca dos objetos matemáticos se perguntará logo em seguida.

2159. A verdade acerca dessa questão, porém, é que esta ciência trata das substâncias sensíveis enquanto são substâncias, não enquanto são sensíveis e móveis. Pois isso pertence propriamente à ciência natural. Mas a consideração própria desta ciência diz respeito às substâncias que não são ideias nem objetos matemáticos separados, mas os primeiros motores, como ficará evidente adiante.

2160. Terceiro, onde diz Contudo, há uma dificuldade, levanta incidentalmente uma terceira dificuldade. Pois, como havia dito ser manifesto que não há espécies separadas, levanta a dificuldade acerca dos objetos matemáticos: se são separados.

E mostra primeiro que não; pois, se alguém admite espécies separadas e objetos matemáticos separados além das substâncias sensíveis, por que não se dá em todas as coisas que têm espécies o mesmo que nos objetos matemáticos?

Assim, como se admitem os objetos matemáticos como intermediários entre as espécies e os sensíveis, como um terceiro tipo de entes além das espécies e dos particulares que estão aqui — por exemplo, a linha matemática além da espécie da linha e da linha sensível —, admitir-se-ia também um terceiro homem e um terceiro cavalo além do auton, isto é, do homem em si e do cavalo em si, que os platônicos chamavam ideias, e do cavalo e do homem singulares.

Mas, nesses casos, os platônicos não admitiam intermediários, e sim apenas nos objetos matemáticos.

2161. Depois, quando diz Mas, se, apresenta uma objeção em sentido contrário: pois, se não há objetos matemáticos separados, é difícil indicar de que coisas as ciências matemáticas se ocupam. Com efeito, não parecem ocupar-se dos sensíveis enquanto tais, porque nesses sensíveis não há linhas e círculos tais como os que as ciências matemáticas investigam. Por isso, parece necessário admitir certas linhas e certos círculos separados.

2162. A verdade, porém, é que os objetos matemáticos não são separados dos sensíveis por si mesmos, mas apenas segundo a noção, como foi mostrado acima, no livro sexto, e será esclarecido adiante.

2163. E, como havia interposto incidentalmente essa dificuldade acerca da separação dos objetos matemáticos, por ter dito ser manifesto que as espécies não são separadas, em seguida, quando diz Tampouco acerca dos objetos matemáticos, retorna à questão principal, na qual se perguntava de quais substâncias trata esta ciência. E, como havia mostrado que não trata das espécies, porque as espécies não são separadas, mostra agora, pela mesma razão, que não trata dos objetos matemáticos, porque tampouco eles são separados, a saber, segundo o ser. Mas ela não parece tratar das substâncias sensíveis, uma vez que são corruptíveis e estão em movimento.

2164. A verdade acerca dessa questão, porém, é a que foi apresentada acima.

2165. Apresenta a quarta dificuldade onde diz E, de modo geral, e pergunta a que ciência pertence examinar a dificuldade acerca da matéria das ciências matemáticas, isto é, investigar de que coisas as matemáticas tratam. Pois isso não pertence à ciência natural, porque toda a ocupação da filosofia natural diz respeito às coisas que têm em si mesmas um princípio de movimento e de repouso, chamadas naturais. Por isso, não se envolve nessa dificuldade. Do mesmo modo, a consideração dessa dificuldade tampouco parece pertencer à ciência que trata da demonstração e do conhecimento dos objetos matemáticos, chamada ciência matemática; pois tal ciência pressupõe essa matéria, ou esse sujeito, e investiga algumas coisas acerca dele. Resta, portanto, que pertence a esta filosofia considerar aquilo de que tratam as ciências matemáticas.

2166. Em seguida, quando diz Mas alguém poderia perguntar, investiga de quais princípios se ocupa a consideração desta ciência. E, quanto a isso, levanta três questões.

Primeiro, pergunta se esta ciência trata dos princípios que alguns chamam elementos. Isso parece decorrer do fato de que todos admitem que tais princípios estão presentes, isto é, são intrínsecos ao composto. Assim, para o conhecimento dos compostos, é necessário que esses princípios sejam conhecidos. Mas, por outra razão, parece que esta ciência trata antes dos universais, porque toda noção e toda ciência parecem dizer respeito aos universais, e não aos extremos, isto é, aos particulares nos quais termina a divisão das coisas comuns; assim, parece que esta ciência trata sobretudo dos gêneros primeiros.

2167. E a verdade é que esta ciência considera principalmente as coisas comuns; não, porém, que as coisas comuns sejam princípios, como admitiram os platônicos. Considera também os princípios intrínsecos das coisas, como a matéria e a forma.

2168. Segundo, onde diz E estes, levanta a segunda dificuldade. Pois, de um lado, parece que o uno e o ente são princípios e gêneros, porque parecem abranger, mais do que quaisquer outros, todas as coisas na extensão de sua universalidade. E parecem ser princípios no mais alto grau porque são primeiros por natureza, já que, suprimidos eles, as demais coisas são suprimidas. Pois todas as coisas são ente e uno; por isso, se forem removidos o uno e o ente, todas as demais coisas serão removidas, mas não inversamente. Assim, parecem ser primeiros por natureza, uma vez que se diz anterior por natureza aquilo a partir do qual a implicação quanto ao ser não é recíproca.

2169. De outro lado, parece que o uno e o ente não são gêneros e, por conseguinte, tampouco princípios, se os gêneros são princípios. Pois nenhuma diferença participa em ato do gênero, porque a diferença é tomada da forma, e o gênero, da matéria; assim, o racional é tomado da natureza intelectiva, e o animal, da natureza sensitiva. Ora, a forma não se inclui em ato na essência da matéria, mas a matéria está em potência para ela. Do mesmo modo, a diferença não pertence à natureza do gênero, mas o gênero contém a diferença em potência. E por isso a diferença não participa do gênero; pois, quando digo racional, significo algo que tem razão. E não faz parte da noção de racional ser animal. Ora, participa-se daquilo que faz parte da noção do participante. E por isso se diz que a diferença não participa do gênero. Mas não se poderia tomar nenhuma diferença de cuja noção não fizessem parte o uno e o ente. Por isso, o uno e o ente não podem ter diferenças. Assim, não podem ser gêneros, uma vez que todo gênero tem diferenças.

2170. A verdade, porém, é que o uno e o ente não são gêneros, mas são comuns a todas as coisas analogicamente.

2171. Apresenta a terceira questão onde diz Além disso, e a dificuldade é saber se os gêneros são princípios mais do que as espécies.

Primeiro, mostra que as espécies são princípios mais do que os gêneros, porque o que é mais simples é mais princípio. Mas as espécies parecem ser mais simples. Pois são os indivisíveis nos quais termina a divisão formal do gênero. Os gêneros, porém, dividem-se em muitas coisas diferentes em espécie; portanto, as espécies parecem ser princípios mais do que os gêneros. Mas, pelo fato de que os gêneros constituem as espécies, e não inversamente, os gêneros parecem ser princípios em maior grau. Pois pertence à noção de princípio que, removido ele, outras coisas sejam removidas.

2172. A verdade, porém, é que os universais são princípios, a saber, no conhecimento; e, desse modo, os gêneros são princípios em maior grau, porque são mais simples. E o fato de se dividirem em mais coisas do que as espécies deve-se a conterem mais coisas em potência. As espécies, porém, contêm mais coisas em ato. Por isso, são mais divisíveis pelo modo de resolução do composto em elementos simples.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Auton é uma forma grega transliterada, com o sentido de “o próprio”; aqui designa o homem em si e o cavalo em si, isto é, as ideias platônicas. ↩