Lição 10

A honra, o ódio e o desprezo derrubam a tirania; o reino, a sedição doméstica.

731. Daqueles, porém, que se insurgem por amor da honra, há outro modo de causa, além dos ditos antes. Pois não é como alguns atacam os tiranos vendo os grandes lucros e as grandes honras que estes têm, que assim também cada um dos que se insurgem por amor da honra prefere arriscar-se; mas aqueles, pela causa dita; estes, porém, como se fosse alguma outra ação singular, pela qual se tornassem nomeados e conhecidos, assim também atacam os monarcas, não querendo possuir a monarquia, mas a glória.

732. Mas, contudo, pouquíssimos em número são os que se lançam por esta causa; pois é preciso supor que não se cuida em nada de se conservar, se não houver de prevalecer na ação; é preciso que estes alcancem a disposição de Díon, mas não é fácil que ela esteja presente em muitos. Ele, com efeito, combateu com poucos contra Dionísio, dizendo que estava disposto de tal modo que, até onde pudesse avançar, bastava-lhe participar da ação nessa medida; como se, tendo pisado um pouco de terra, lhe sucedesse logo morrer, esta morte lhe seria boa.

733. Corrompe-se, porém, a tirania, de um modo, como cada um dos outros regimes, a partir de fora, se houver algum regime contrário mais forte: pois é patente que o deliberar existe por causa da contrariedade da escolha. E o que querem, se são poderosos, todos o fazem. São contrários, porém, os regimes: o demos à tirania, segundo Hesíodo, como o oleiro ao oleiro¹. Com efeito, a democracia última é tirania; o reino e a aristocracia, por causa da contrariedade do regime; por isso os lacedemônios dissolveram muitíssimas tiranias, e os siracusanos, no tempo em que se governavam bem.

734. Às vezes, porém, a partir de si mesma, quando os que dela participam promoveram sedições; como a de Gélon e, agora, a de Dionísio. A de Gélon, quando Trasíbulo, irmão de Hierão, desviava o filho de Gélon e o excitava aos deleites, para que ele mesmo governasse; e, reunindo-se os familiares para que não se dissolvesse de todo a tirania, mas Trasíbulo, os que se reuniram com eles, como tendo a ocasião, expulsaram a todos eles. A Dionísio, porém, Díon, que era seu curador, atacou-o e, tomando consigo o povo, expulsou-o e o eliminou.

735. Sendo duas, porém, as causas pelas quais sobretudo se insurgem contra as tiranias, a saber, o ódio e o desprezo, uma delas é preciso que exista nos tiranos, a saber, o ódio; do desprezo, porém, procedem muitas das dissoluções. E sinal disso: dos que adquiriram o principado, a maioria o conservou; os que o receberam, por assim dizer, todos logo pereceram. Pois, vivendo em gozo, facilmente se tornam desprezíveis e dão muitas oportunidades aos que se insurgem.

736. Certa parte, porém, é preciso atribuir à ira e ao ódio; pois de certo modo são causa das mesmas ações.

737. Muitas vezes, porém, é até mais eficaz que o ódio; pois se insurgem com mais força, porque a paixão não se serve do raciocínio. E sobretudo se vê que os homens se deixam levar pelos furores por causa da injúria; por esta causa foi destruída a tirania dos Pisistrátidas, e muitas outras; mas mais o ódio: pois a ira vem acompanhada de tristeza, de modo que não é fácil raciocinar; a inimizade, porém, é sem tristeza.

738. Para dizê-lo, porém, em suma, quantas causas dissemos da oligarquia imoderada e última e da democracia extrema, tantas se devem pôr também da tirania; pois estas são, com efeito, tiranias repartidas.

739. O reino, porém, pelas coisas de fora muito pouco se corrompe; por isso também é de muita duração; mas a partir de si mesmo sucedem-lhe muitíssimas corrupções.

740. Corrompe-se, porém, de dois modos: um, quando os que participam do reino promovem sedição; outro, quando tentam governar de modo mais tirânico, quando pretendem ser senhores de mais coisas e contra a lei.

741. Não se fazem, porém, reinos agora; mas, se se fazem, são antes monarquias e tiranias; porque o reino é um principado voluntário e domínio sobre coisas maiores, e porque muitos são semelhantes, e nenhum se distingue tanto que corresponda à grandeza e à dignidade do principado. Por isso, por esta causa, não permanecem voluntários; e, se alguém governa por fraude ou por violência, já isto parece ser tirania.

742. Naqueles reinos, porém, que são por linhagem, é preciso pôr como causa de corrupção, junto com as que foram ditas, também o fato de muitos se tornarem facilmente desprezíveis, e o de, não possuindo poder tirânico, mas honra régia, sofrerem injúria; pois é fácil que se faça a dissolução; pois, não o querendo os súditos, logo não haverá rei; mas o tirano o é dos que não querem. Corrompem-se, pois, as monarquias por estas e outras causas semelhantes.

Depois que o Filósofo pôs os princípios por si da corrupção das monarquias, acrescenta em consequência um princípio dela por acidente. E primeiro põe esta causa ou princípio. Em segundo lugar, mostra que poucos se insurgem por ela, onde diz: “mas, contudo, pouquíssimos”. Na primeira diz que alguns se insurgem por desejo de honra, de um modo; e às vezes se insurgem de modo diferente dos modos ditos antes, segundo os quais alguns se insurgem. Há, com efeito, alguns que, por amor da honra, se insurgem contra quaisquer pessoas, promovendo sedição, não como outros que os atacam para obter as riquezas e as grandes honras que veem que eles têm; convêm, contudo, estes e aqueles nisto, que se expõem ao perigo e escolhem arriscar-se, mas por causas diversas: uns, a saber, para obter riquezas, ou o principado, ou ambos; outros, para fazer alguma ação singular e notável, pela qual sejam nomeados entre os outros, não cuidando nem do principado nem das riquezas.

Em seguida, quando diz “mas, contudo”, mostra que pouquíssimos se insurgem por tal causa; e diz que, embora alguns se insurjam contra a monarquia por desejo de honra deste gênero, contudo são pouquíssimos; porque quem se lança contra a monarquia, se há de prevalecer, é preciso que não tema a morte, e assim pense como pensava Díon quando se insurgiu contra Dionísio; mas isto não é fácil a muitos. Aquele Díon, com efeito, com poucos soldados atacou Dionísio e se insurgiu contra ele; e dizia que, de qualquer modo que pudesse avançar contra ele, isto lhe bastava, se ao menos conseguisse invadir a terra e atacar Dionísio; e, se depois lhe sobreviesse a morte, estaria bem para ele, não se importando com ela nem a temendo. Mas isto é difícil, e poucos há que descuidem assim da própria vida e desprezem a morte. Por isso é manifesto que poucos são os que atacam a monarquia por desejo de honra deste gênero.

Em seguida, quando diz “corrompe-se, porém”, determina as causas e os princípios da corrupção das monarquias em especial. E primeiro, da tirania. Em segundo lugar, do reino, onde diz: “o reino, porém” etc. A primeira divide-se em duas. Na primeira, toca os modos pelos quais se corrompe. Na segunda, toca as causas pelas quais sobretudo se corrompe, onde diz: “sendo duas, porém” etc. A primeira divide-se em duas, segundo toca os dois modos de corrupção da tirania. O primeiro modo é por causa extrínseca, o segundo, por intrínseca. O segundo, onde diz: “às vezes, porém, a partir de si mesma” etc. Na primeira diz que a tirania se corrompe de um modo, como qualquer outra república, por causa extrínseca, como se houver alguma república contrária mais poderosa vizinha dela; então, com efeito, aquela, mais forte, porque é contrária a esta, a corromperá. Não se pode dizer, com efeito, que pela deliberação poderá precaver-se para não se corromper, porque para deliberar bem requer-se o desejo do fim reto. Deliberar, com efeito, é acerca das coisas que são para o fim; e deliberar retamente, acerca das coisas que são para o fim reto. Mas o tirano não tem fim reto, nem desejo reto; antes, a sua escolha ou desejo é contrário ao fim reto; e por isso não poderá resistir pela deliberação a outra república, sendo a outra mais poderosa. Todos os que querem fazer algo, com efeito, se têm poder, fazem o que querem; e por isso outra república contrária e mais forte corromperá esta. À tirania, porém, é contrário o estado popular, como disse Hesíodo, por acidente, assim como o oleiro é contrário ao oleiro. O oleiro, com efeito, não é por si contrário ao oleiro; antes, é-lhe semelhante; mas o é por acidente, enquanto um impede o bem do outro, a saber, o lucro; assim o estado popular é contrário à tirania, não por si, mas enquanto um impede o outro; pois a sua última espécie é a pior, e é uma espécie de tirania, como é patente pelo quarto livro desta obra. Mas o reino e o estado dos melhores são contrários por si; intentam, com efeito, fins diversos, porque um corrompe o outro. Por isso sucede que os lacedemônios corromperam muitas tiranias, porque eram mais poderosos; semelhantemente os siracusanos, enquanto tiveram boa república; tinham, com efeito, o estado dos melhores.

Em seguida, quando diz “às vezes, porém”, toca o segundo modo de corrupção; e diz que às vezes a tirania se corrompe, não por causa extrínseca, mas intrínseca; sucede, com efeito, que o tirano tenha às vezes alguns familiares que chegam de algum modo ao principado e participam das honras. Quando, pois, estes promovem sedição, sucede que a tirania se corrompe; como sucedeu com a tirania de Gélon, antes, e depois com a de Dionísio. Os familiares de Gélon, com efeito, insurgiram-se contra ele e o expulsaram. Semelhantemente alguns contra Dionísio. A sedição, porém, que se fez contra Gélon foi feita por Trasíbulo, que foi irmão de Hierão, o qual, desviando o filho de Gélon do que é segundo a razão, o arrastava por meio de seduções e prazeres, para que assim se tornasse desprezível ao povo, a ponto de ser repelido do principado, e o próprio Trasíbulo governasse. Tendo, pois, ele reunido os familiares e amigos, precavendo-se para que a tirania não se dissolvesse, mas ele mesmo tiranizasse, eles, considerando o tempo conveniente, expulsaram o próprio Gélon e todos os amigos dele, e Trasíbulo ficou só. Contra Dionísio insurgiu-se Díon, que tinha o cuidado da república, pois era seu familiar; e, tomando consigo o povo em auxílio, insurgiu-se contra ele, expulsou-o e foi morto.

Em seguida, quando diz “sendo duas, porém”, toca as causas pelas quais sobretudo se corrompe. E primeiro toca estas causas em si mesmas e absolutamente. Em segundo lugar, conclui as causas da corrupção dela em comparação com as repúblicas intentadas, a saber, o estado dos poucos e o popular, onde diz: “para dizê-lo, porém, em suma” etc. Na primeira, toca aquelas causas. Na segunda, toca uma outra que se reduz a uma delas, onde diz: “certa parte, porém” etc. Na primeira diz que, sendo duas as causas pelas quais alguns sobretudo se insurgem contra o tirano, a saber, o ódio e o desprezo, o ódio é devido ao tirano mais por si. E a razão disto é que quem governa os melhores do que ele, e contra a utilidade deles, e com isso intenta só o bem próprio, é odiado por eles; tal é o tirano. O tirano, com efeito, governa os melhores do que ele, porque governa os virtuosos; e não intenta senão o bem próprio; e por isso ao tirano é devido o ódio. Quanto ao desprezo, acrescenta que por causa do desprezo muitas vezes se corrompe a tirania. E sinal disto é que os que adquiriram o principado pela própria virtude e indústria conservaram mais o principado, porque os que o adquiriram foram belicosos, e tais não são desprezíveis. Mas os que receberam a tirania de outro logo a perderam e, por causa do principado, morreram: porque, vivendo deleitosamente, entregues às comezainas e às coisas venéreas, eram desprezíveis; e, porque se entregavam às delícias, davam aos outros muitas oportunidades e ocasiões de se insurgirem: seja porque é preciso que às vezes se ponham em poder de mulheres, seja porque frequentemente se embriagam e, por conseguinte, se tornam impotentes.

Em seguida, quando diz “certa parte, porém”, toca outra causa, que reduz ao ódio; e esta causa é a ira; e tem duas partes. Na primeira, reduz a ira ao ódio. Na segunda, assinala duas diferenças entre a ira e o ódio, onde diz: “muitas vezes, porém” etc. Diz, pois, primeiro, que a ira é parte do ódio; isto é, a corrupção que se faz por causa da ira faz-se de algum modo por causa do ódio, de modo que não é preciso pô-la como causa distinta. A ira, com efeito, é o desejo de causar tristeza em retribuição; e por isso é manifesto que o irado quer mal a outro; e isto pertence ao ódio. Por isso a ira é de algum modo causa das mesmas ações de que é causa o ódio.

Em seguida, quando diz “muitas vezes, porém”, assinala duas diferenças entre a ira e o ódio; e diz que frequentemente a ira é mais eficaz, isto é, opera mais do que o ódio. Os irados, com efeito, insurgem-se com maior ímpeto e mais fortemente do que os que têm ódio. E a razão disto é que a paixão da ira é sem raciocínio. O irado, com efeito, ainda que ouça de algum modo a razão, ouve-a contudo imperfeitamente. Ouve bem, com efeito, o irado que se deve tomar vingança, mas como se deve tomar não ouve. Por isso é semelhante ao criado que ouve imperfeitamente a ordem do senhor, pelo que sucede que às vezes a executa mal. Semelhantemente se dá com o irado: ouve imperfeitamente a razão; e por isso executa mal a vingança. Por isso parece furioso por causa da injúria; e, embora a ira seja mais eficaz, contudo o ódio prejudica mais. A segunda diferença é que a ira é com tristeza; e por isso o irado não pode facilmente raciocinar, pois não o pode por causa do movimento da paixão; mas o ódio é sem tristeza; e por isso é com raciocínio.

Em seguida, quando diz “para dizê-lo, porém”, conclui as causas da corrupção da tirania em comparação com as repúblicas intentadas, a saber, o estado dos poucos e o popular. E diz que, para dizê-lo em suma, quantos princípios e causas de corrupção dissemos do estado dos poucos imoderado, que é a sua última espécie, e do último estado popular, tantas são as causas e os princípios da tirania; porque estas repúblicas, a saber, a última dos poucos e a popular, são certas tiranias, que diferem somente em que nestas tiranizam muitos, e naquela, um só.

Em seguida, quando diz “o reino, porém”, determina as causas e os princípios da corrupção do reino. E primeiro, do reino absolutamente e em si mesmo. Em segundo lugar, do reino que procede segundo a linhagem, onde diz: “o reino, porém” etc. A primeira divide-se em duas. Na primeira, toca a partir de que coisas o reino muito pouco se corrompe. Na segunda, mostra de que modos se corrompe, onde diz: “corrompe-se” etc. Na primeira diz que o reino não se corrompe a partir das coisas de fora. E a razão disto é que o rei governa os bons e segundo a virtude, querendo-o os súditos. Ora, tal república não se corrompe pelas coisas de fora. E por isso o reino dura muito tempo. A partir de si mesmo, porém, corrompe-se de muitos modos.

Em seguida, quando diz “corrompe-se, porém”, mostra de que modos se corrompe a partir de si. E primeiro faz isto. Em segundo lugar, mostra por que agora não se fazem muitos reinos, onde diz: “não se fazem” etc. Na primeira diz que o reino se corrompe a partir de si mesmo de dois modos. De um modo, quando os que chegam ao principado e são governantes do reino promovem sedição. Sucede, com efeito, que, promovendo estes a sedição, pelo poder que têm, expulsem o rei do principado e mudem a monarquia em outra república. De outro modo se corrompe quando o rei quer governar tiranicamente, como quando quer ser senhor de mais do que deveria ser, contra a vontade deles e contra a lei. Então, com efeito, sucede que os súditos se insurgem contra ele, o expulsam e mudam a república em outra.

Em seguida, quando diz “não se fazem”, mostra por que agora não se fazem muitos reinos. E diz que agora não se fazem muitos reinos, e, se se fazem, são mais monarquias tirânicas do que reinos. E disto assinala dupla razão. A primeira é que o reino deve ser um principado voluntário; quem governa com principado régio governa, com efeito, súditos que o querem; e é preciso que o rei seja senhor das coisas maiores na cidade ou no reino. Ora, é difícil encontrar um só que governe a muitos que o queiram e que seja digno de ser senhor das coisas maiores. E por isso não há muitos reinos. A segunda razão é que a proporção que há entre a dignidade e a honra do rei e a dignidade e a honra dos súditos deve ser a mesma que há entre a virtude de quem governa e a virtude dos súditos. Ora, a dignidade e a honra régia excede muito a dignidade dos súditos. Logo, a virtude do rei deve exceder a virtude de todos ou da maioria; ora, encontrar tal homem não é possível, ou é demasiado difícil. E por isso, se alguém for tomado como rei, não governará súditos que o queiram; logo, não governará por muito tempo. Se, porém, alguém governar por fraude ou violentamente, não é rei, mas tirano, porque não governa súditos que o queiram.

Em seguida, quando diz “naqueles, porém”, assinala a causa da corrupção dos reinos por linhagem; e diz que as causas e os princípios da corrupção dos reinos por linhagem são os mesmos que se disseram acima, e os que agora se dirão. A primeira é que muitos facilmente se tornam desprezíveis. Sucede, com efeito, que ao pai sucede o filho, que é desprezível a todos pela desonestidade da vida. E disto resulta que os súditos se insurgem, o expulsam e mudam a república. A segunda causa é que o rei não tem tanto poder quanto é o poder tirânico suficiente para punir os maus; mas sucede que o próprio rei sofra injúria. Ora, onde estas coisas sucedem, facilmente se corrompe o reino, porque, não querendo os súditos que ele governe, logo não é rei, mas tirano. O tirano, com efeito, é senhor de súditos que não querem que ele seja senhor. E agora recapitula; e diz que as monarquias se corrompem por estas causas e outras semelhantes.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Alusão a Hesíodo, Os Trabalhos e os Dias, onde se diz que o oleiro tem rancor ao oleiro: a rivalidade nasce entre os do mesmo ofício. ↩