Lição 12

Segundo modo de conservar a tirania: pela aproximação ao reino.

763. O outro, porém, toma cuidado de modo contrário ao que foi dito. Pode-se tomá-lo da corrupção dos reinos. Assim como um modo de corrupção do reino é tornar o principado mais tirânico, assim a conservação da tirania é torná-la mais régia, guardando somente uma coisa, o poder, de modo que governe não só os que querem, mas também os que não querem; pois, ostentando também isto, ostenta também tiranizar. Mas isto deve permanecer como suposição; quanto ao mais, umas coisas fazê-las, outras parecer fazê-las, simulando bem o que é régio.

764. Primeiro, por certo, que pareça cuidar das coisas comuns, e não gaste gratuitamente coisas tais que as multidões levem a mal, quando recebem deles mesmos, que trabalham e labutam assiduamente, e dão copiosamente a meretrizes, estrangeiros e artesãos.

765. E preste contas do que recebe e do que gasta, o que já fizeram alguns dos tiranos: assim, com efeito, parecerá um administrador, um ecônomo, e não um tirano.

766. Não é preciso, porém, temer que lhe venham a faltar dinheiros, sendo senhor da cidade; mas, para os tiranos que estão fora de casa, convém isto mais do que deixá-los depois de os ter reunido. Menos, com efeito, os que guardam se lançarão sobre as coisas. Ora, para os tiranos que se ausentam do meio do povo, os que guardam são mais temíveis do que os cidadãos: uns, com efeito, peregrinam, outros permanecem.

767. Em seguida, é preciso que pareça recolher os rendimentos para a administração e, se alguma vez for oportuno, usá-los nas necessidades da guerra. Em geral, mostrar-se a si mesmo guardião e tesoureiro, como de bens comuns, e não como de próprios.

768. E parecer não feroz, mas digno de reverência. Ainda, tal que os que o encontram não o temam, mas antes sintam respeito: isto, porém, não é fácil de alcançar sem que se torne facilmente desprezível. Por isso é preciso que, mesmo que não cuide das outras virtudes, cuide ao menos da política, e crie de si mesmo tal opinião.

769. Ainda, não só parecer ele mesmo não fazer injúria a nenhum dos súditos, nem rapaz, nem moça, mas também nenhum outro dos que estão à sua volta.

770. Semelhantemente, ter também as esposas em familiaridade com as dos outros, já que também por injúrias às esposas pereceram muitas tiranias.

771. E acerca dos gozos corporais, fazer o contrário do que agora fazem alguns dos tiranos; não só, com efeito, fazem isto logo de madrugada e continuamente por muitos dias, mas também querem ser vistos pelos outros fazendo isto, para que os admirem como felizes e bem-aventurados; mas, sobretudo, ser moderados em tais coisas; e, se não, ao menos parecer aos outros fugir delas: não é facilmente atacável nem facilmente desprezível o sóbrio, mas o ébrio; nem o que vigia, mas o que dorme.

772. E deve fazer-se o contrário de quase todas as coisas antes ditas: é preciso, com efeito, aparelhar e ornar a cidade, como quem é intendente, e não tirano.

773. Ainda, quanto às coisas que dizem respeito aos deuses, parecer sempre ter zelo de modo distinto: menos, com efeito, temem sofrer algo iníquo de tais homens, se julgam que o governante é devoto dos deuses e cuida dos deuses; e maquinam menos, como se tivesse também os deuses por defensores.

774. É preciso, porém, que pareça tal sem insensatez, e honrar os que se tornaram bons em alguma coisa, de modo que pensem nunca poder ser mais honrados pelos cidadãos que vivem sob sua própria lei.

775. E distribuir ele mesmo tais honras; os castigos, porém, por meio de outros governantes e dos tribunais.

776. A guarda comum de toda monarquia, porém, é não fazer grande nenhum homem; mas, se o fizer, muitos: vigiar-se-ão, com efeito, uns aos outros.

777. Se por acaso for preciso fazer alguém grande, que de modo nenhum seja audaz de costume; tal costume, com efeito, é o mais propenso a atacar em todas as ações.

778. E, se do poder parecer conveniente afastar alguém, fazê-lo gradualmente, e não tirar-lhe todo o poder de uma vez.

779. Ainda, coibir toda injúria, mas sobretudo duas: a saber, a que se faz ao corpo, a flagelação, e a que se faz à idade. Sobretudo, porém, deve ter-se esta reverência para com os amantes da honra: a diminuição quanto aos dinheiros, os amantes do dinheiro a suportam mal; a que toca à desonra, os amantes da honra e os homens epiiches. Por isso não se deve usar tais coisas, ou parecer aplicar os castigos paternalmente, e não por menosprezo. E as conversas com os de idade, por causas de afeto, e não por poder: em geral, as que são tidas por desonras, compensá-las com honras maiores.

780. Dos que atacam com vistas ao corpo, os mais temíveis, e que requerem maior guarda, são todos os que não escolhem conservar a vida depois de terem matado. Por isso é preciso temer sobretudo os que julgam sofrer injúria, ou eles mesmos, ou aqueles de quem cuidam; não poupam, com efeito, a si mesmos os que atacam por furor, como também disse Heráclito, dizendo ser difícil lutar com o furor, pois o preço é a alma.

781. Como, porém, as cidades são constituídas de duas partes, de homens pobres e de opulentos, é preciso sobretudo que uns e outros julguem conservar-se por causa do principado, e que não sofram nada de injusto uns da parte dos outros; e quaisquer que sejam os mais fortes, torná-los sobretudo partidários do principado; pois, se isto existir nas coisas, o tirano não precisará fazer nem a libertação dos servos, nem a retirada das armas: basta, com efeito, uma das partes acrescentada ao poder para que sejam mais fortes que os insurgentes.

782. Supérfluo, porém, é falar de cada uma de tais coisas. A intenção, com efeito, é manifesta: é preciso parecer aos súditos não tirânico, mas ecônomo e régio, e não alguém que cuida do que é seu, mas intendente, e buscar a mediania da vida, não os excessos.

783. Ainda, aos notáveis, por certo, falar afavelmente; junto aos muitos, porém, fazer-se demagogo. Destas coisas é necessário não só que o principado seja mais belo e mais digno de emulação, porque os melhores governam, e não humilhado, nem odiado, nem perseverando no temor, mas também que o principado seja mais durável.

784. Ainda, dispor a si mesmo, segundo o costume, ou bem para a virtude, ou sendo meio bom, e não maligno, mas meio maligno.

785. Na verdade, de todas as más constituições, as de menos tempo são a oligarquia e a tirania.

786. Pelo mais longo tempo, com efeito, durou a tirania de Sícion, a dos filhos de Ortágoras e do próprio Ortágoras; permaneceu, com efeito, cem anos. A causa disto é que tratavam os súditos com moderação e em muitas coisas serviam às leis; e, porque Clístenes era belicoso, não era facilmente desprezível, e em muitas coisas atuava como demagogo com seus cuidados. Diz-se, pois, como Clístenes coroou aquele mesmo que respondeu acerca da vitória. Alguns, porém, dizem que a estátua que está sentada na praça é a imagem daquele que assim julgou. Dizem também que Pisístrato certa vez se submeteu a uma sentença, tendo sido chamado ao Areópago.

787. Em segundo lugar, porém, a dos cipsélidas em Corinto; com efeito, esta perseverou setenta e três anos e seis meses. Cípselo tiranizou trinta anos, Periandro quarenta e quatro, e Psamético, o de Górdias, três anos. As causas desta também são as mesmas: Cípselo, com efeito, era demagogo e permaneceu desde o princípio sem guarda armada. Periandro, por sua vez, foi tirânico, mas belicoso.

788. A terceira, porém, a dos pisistrátidas em Atenas; não foi, porém, contínua: duas vezes, com efeito, Pisístrato foi tirano, de modo que em trinta e três anos tiranizou dezessete anos, e os filhos dezoito; de modo que, ao todo, os anos foram trinta e cinco.

789. Das restantes, porém, a de Hierão e Gélon, em Siracusa; esta não permaneceu muitos anos, mas ao todo dois a menos de vinte. Gélon, com efeito, tiranizou sete anos e terminou a vida no oitavo; Hierão, dez. Trasíbulo, por sua vez, caiu no undécimo mês. Muitas tiranias, porém, foram todas, inteiramente, de pouco tempo. Quanto, pois, às constituições e às monarquias, das coisas pelas quais se corrompem e de novo se conservam, quase tudo foi dito.

Depois que o Filósofo pôs um modo de conservação da tirania, que é por intensificação, põe outro modo, que é por afrouxamento. E primeiro mostra em geral como por tal afrouxamento se conserva. Em segundo lugar, em particular, onde diz: “primeiro, com efeito” etc. Na primeira diz que há outro modo de conservar a tirania, contrário aos modos ditos antes; pois os modos ditos antes conservam a tirania intensificando-a, ao passo que este modo a conserva pelo afrouxamento. Este modo pode tomar-se pela semelhança com a corrupção dos reinos: porque, assim como de um modo o reino se corrompe pelo fato de aproximar-se da tirania, declinando da retidão da razão, assim a tirania se conserva pelo fato de aproximar-se do reino e daquilo que é segundo a razão. Por si, com efeito, o reino é conservável; e por isso convém, para conservar a tirania, afrouxá-la e aproximar-se do reino, guardando e retendo o principado de um só; a saber, que governe ele só, não por certo com o querer deles, mas contra o querer deles, como fazem muitos, e não ostente querer governá-los com o querer deles. Pois ostentar isto é ostentar que ele quer tiranizar. E isto, a saber, que seja ele só o governante e tirano, deve tomar-se como suposição das outras coisas. Estas coisas, pois, devem fazer-se segundo a verdade para conservar a tirania; outras, porém, devem simular-se, para que pareçam ao menos régias, ainda que não o sejam.

Em seguida, quando diz “primeiro, por certo”, mostra em particular como se conserva pelo afrouxamento. E primeiro faz isto. Em segundo lugar, recolhe certas coisas ditas, escusando-se de uma consideração ulterior, onde diz: “supérfluo” etc. A primeira divide-se em duas. Na primeira mostra como a tirania se conserva pelo afrouxamento quando a cidade não está dividida. Na segunda, quando está dividida, onde diz: “como, porém” etc. A primeira, em quatro. Na primeira declara como se conserva pelo afrouxamento etc. Primeiro, quanto aos dinheiros. Em segundo lugar, como quanto à convivência, onde diz: “e é preciso” etc. Em terceiro lugar, como quanto às honras, onde diz: “todavia” etc. Em quarto lugar, como quanto ao afastamento do principado, onde diz: “se, porém” etc. Acerca dos dinheiros há que considerar três coisas, a saber, o gasto, a prestação de contas e o recebimento; e, segundo isto, divide-se em três. Na primeira declara o que se deve observar quanto às despesas razoáveis. Em segundo lugar, quanto à prestação de contas, quando diz: “contas” etc. Em terceiro lugar, mostra o que se deve observar acerca do recebimento, onde diz: “em seguida, os rendimentos”. Na primeira diz que, para conservar o regime tirânico, é preciso que o tirano se comporte de modo que pareça ter cuidado do bem comum, e que não gaste gratuitamente e em coisas supérfluas o que recebe dos súditos, em coisas tais que entristecem os súditos; como quando recebem dos súditos que trabalham e labutam assiduamente e depois se excedem com meretrizes e estrangeiros, e com aqueles que muitas vezes têm por familiares, artesãos e histriões: quando, com efeito, o tirano faz assim, é odiado pelos súditos, e mais facilmente se insurgem contra ele; e por isso deve acautelar-se para não gastar os bens que recebe dos súditos naquelas coisas que os molestam.

Em seguida, quando diz “e preste contas”, mostra o que se deve observar quanto à prestação de contas. E primeiro faz isto. Em segundo lugar, remove uma dúvida, onde diz: “nem lhe será” etc. Na primeira diz que, para conservar a tirania e parecer ter cuidado do bem comum, é preciso que ele preste contas do que recebeu e das despesas feitas; o que fizeram alguns tiranos, pelo que tornaram mais duradouro seu principado. E a razão disto é que aquele que assim dispensar e reger a coisa pública parecerá ser certo ecônomo, isto é, administrador: parecerá, com efeito, trabalhar pelo bem comum, e não parecerá tirano.

Em seguida, quando diz “não é preciso”, remove a dúvida, ou responde a uma objeção. Alguém, com efeito, diria que, se o tirano prestar contas das despesas, lhe faltará dinheiro. Remove isto; e diz que o tirano não precisa temer que lhe faltem dinheiros e riquezas; tudo o que há na cidade, com efeito, para os usos e as utilidades comuns, é dele, já que é senhor da cidade. A razão disto é que os bens exteriores são em vista dos bens da alma e do corpo, e os bens do corpo em vista dos bens da alma, e todos estes em vista do bem comum da cidade; e por isso os bens dos súditos são de algum modo daquele a quem cabe ordenar tudo ao fim da cidade; ora, cabe àquele que é senhor da cidade ordenar os bens exteriores ao fim da cidade; por isso todas as coisas são dele. E por isso o tirano não deve temer que lhe falte dinheiro, porque poderá recebê-lo dos súditos, segundo, porém, deve ser ordenado ao fim da cidade; mas deve temer antes aquele que recebe das casas dos súditos fora da razão. Por isso, com efeito, é odiado pelos súditos; e por isso deve temer que se insurjam contra ele. Por isso mais lhes convém deixar as riquezas nas casas dos súditos e usá-las para o bem comum, quando for necessário, do que perdê-las inteiramente, acumuladas em sua própria casa, o que sucederá se se insurgirem contra ele. Quando, com efeito, o dinheiro estiver junto dos cidadãos, e o tirano não o tiver extorquido, então menos se lançarão contra ele; também os tiranos, porque recebem dos súditos e guardam consigo, são mais temidos por aqueles que saem com eles e combatem com eles, como seus próximos, do que pelos cidadãos, porque os primeiros peregrinam com ele fora da cidade, ao passo que os cidadãos antes residem nela; e por isso mais podem insurgir-se e saquear o tesouro.

Em seguida, quando diz “em seguida, os rendimentos”, toca o que se deve observar acerca do recebimento dos dinheiros. E diz que o tirano deve recolher fielmente os rendimentos e as oferendas feitas gratuitamente, para os dispensar, e, se alguma vez for oportuno, gastá-los nas guerras; e, em geral, deve mostrar-se como guardião e tesoureiro da cidade e dos bens comuns, não como de bens próprios: assim, com efeito, será menos odiado, e estarão mais contentes.

Em seguida, quando diz “e parecer”, mostra como a tirania se conserva por comparação. E primeiro, em comparação com os cidadãos. Em segundo lugar, quando diz “deve fazer-se o contrário”, em comparação com toda a cidade e com as coisas divinas. Ainda, acerca do primeiro faz duas coisas. Primeiro mostra como se conserva por uma relação bem disposta quanto aos atos exteriores. Em segundo lugar, quando diz “e acerca dos prazeres”, como quanto aos deleites. Acerca do primeiro faz ainda duas coisas. Primeiro faz o que foi dito quanto à própria pessoa. Em segundo lugar, quando diz “e do mesmo modo”, quanto à pessoa unida a ele. Ainda, primeiro mostra o que se deve observar para a conservação da tirania quanto aos gestos exteriores. Em segundo lugar, quando diz “além disso, não”, quanto aos atos exteriores em que há justiça ou injustiça. Na primeira parte toca duas coisas. A primeira é que convém ao tirano, para conservar a tirania, não parecer aos súditos feroz, ou cruel; e a razão disto é que, pelo fato de parecer feroz aos súditos, torna-se odioso a eles, e por isso se insurgem mais facilmente contra ele; mas deve tornar-se digno de reverência pela excelência de algum bem excelente; a reverência, com efeito, é devida ao bem excelente; e, se não tiver esse bem excelente, deve simular que o tem. A segunda que toca, e que se segue da primeira, é que deve tornar-se tal que, se os súditos o encontrarem, não temam com temor servil, mas antes o reverenciem. Que não temam, por certo, porque, se o temessem, tê-lo-iam em ódio; mas que o reverenciem: a reverência, com efeito, é tristeza por causa de uma aparente falta de glória; pelo fato, com efeito, de alguém encontrar outro que tem um bem em que ele mesmo é deficiente, reverencia-o, porque não o tem, ou não daquele modo. E por isso o tirano deve tornar-se tal que pareça aos súditos superá-los em algum bem excelente em que eles são deficientes, pelo que o reverenciem. Todavia, tornar-se assim tal não é fácil sem que se siga o desprezo, se não se torna temível. Facilmente, com efeito, é desprezado quem não é temido; e por isso, se quer parecer não terrível e com isto não ser desprezado, deve empenhar-se nas virtudes e nas próprias obras que tornam o homem não desprezível por sua excelência; e, se não pode ter todas as virtudes e seus atos, empenhe-se ao menos na virtude civil, que parece a principal; e, se não a tiver segundo a verdade, faça que se julgue que a tem: ainda que isto, com efeito, não seja bom em si, é todavia bom para isto, para que não seja facilmente desprezível.

Em seguida, quando diz “ainda”, mostra o que se deve observar quanto aos atos exteriores em que há justiça e injustiça; e diz que o tirano deve comportar-se de modo que não pareça fazer injúria a ninguém, nem a rapaz, nem a moça; e que não só ele em sua própria pessoa, mas que nenhum dos que estão à sua volta faça injúria aos outros.

Em seguida, quando diz “semelhantemente”, mostra o que se deve observar quanto à pessoa unida a ele; e diz que o tirano deve fazer que sua esposa tenha familiaridade com as esposas dos súditos, porque, pela injúria feita às esposas, muitas tiranias foram destruídas; e por isso deve procurar que sua esposa seja amiga familiar das esposas dos súditos: assim, com efeito, terá como que a metade da cidade, porque as mulheres com as crianças são quase a metade dela, como disse no livro II.

Em seguida, quando diz “e acerca”, mostra o que ele deve observar quanto aos deleites corporais; e diz que, acerca dos deleites corporais, deve fazer o contrário do que fazem agora alguns tiranos. Há alguns, com efeito, que não só querem buscar tais deleites, até por muitos dias, mas querem ser vistos pelos outros buscando-os, como se fossem bem-aventurados e felizes por causa deles, e para serem tidos como tais pelos outros, e por isso serem admirados por eles; mas deve antes ou ser moderado acerca deles, ou, se não, deve todavia mostrar-se tal que pareça fugir deles; porque aquele que é sóbrio em buscar tais coisas não é facilmente atacado nem desprezado; mas aquele que é dado à embriaguez é facilmente atacável e facilmente desprezado. Também aquele que vigia nos atos das virtudes não é facilmente atacado nem é desprezível; mas aquele que dorme, isto é, que não age segundo a virtude, é facilmente atacado e desprezado. Quem, com efeito, age segundo a virtude é tido por algo grande, por causa da virtude, que todos, bons e maus, estimam, ainda que segundo o mais e o menos. Ora, quem é tido por grande não é facilmente atacado nem desprezado: ninguém, com efeito, despreza aquele a quem estima; quem age desordenadamente, porém, está na situação contrária.

Em seguida, quando diz “e deve fazer-se o contrário”, mostra o que se deve observar em comparação com toda a cidade e com as coisas divinas. E primeiro, o que em comparação com toda a cidade. Em segundo lugar, quando diz “é preciso também parecer” etc., o que em comparação com as coisas divinas. Na primeira diz que, para conservar a tirania, deve fazer-se o contrário das coisas ditas antes: a saber, que o tirano deve aparelhar e ornar a cidade, fazendo torres, muros, edifícios, habitações e outras coisas comuns deste gênero, e ordenando os cidadãos como se fosse intendente da cidade, e não tirano; assim, com efeito, parecerá benévolo, e não tirano.

Em seguida, quando diz “ainda”, mostra o que se deve observar em ordem a Deus; e diz que, para a conservação da tirania, o tirano deve comportar-se com zelo e reverência nas coisas que pertencem à religião e ao culto divino; e tanto mais diferentemente dos outros quanto mais sobressai. A razão disto é que, se os súditos julgarem que o governante é religioso e adorador de Deus, não temerão sofrer mal da parte dele. Do que é divino, com efeito, ninguém espera mal por si; e menos se inclinarão a armar-lhe ciladas, julgando que o próprio Deus lhe é propício e seu defensor contra os que maquinam contra ele.

Em seguida, quando diz “é preciso, porém”, mostra o que se deve observar quanto à distribuição da honra; e divide-se em quatro, segundo toca quatro coisas. A segunda, onde diz: “e tais, por certo”. A terceira, onde diz: “a guarda comum, porém”. A quarta, onde diz: “se algo”. Na primeira diz que é preciso que o tirano seja sábio, para que saiba considerar o fim e a dignidade do homem; ou, ao menos, que pareça probo e sem improbidade; e é preciso que honre os cidadãos bons e virtuosos quanto aos atos de algumas virtudes, e de tal modo que julguem ser mais honrados por ele do que pelos próprios concidadãos; porque assim será sumamente benévolo para com os súditos.

Em seguida, quando diz “e tais”, toca a segunda; e diz que, para maior benevolência, as honras devem ser distribuídas por ele mesmo, mas os castigos devem ser infligidos por meio de outros governantes e dos tribunais.

Em seguida, quando diz “a guarda comum, porém”, toca a terceira, dizendo que, para a guarda comum de toda monarquia, é muito conveniente não fazer nenhum homem muito grande, seja em poder, seja em riquezas. Sendo grande em poder ou em riquezas, com efeito, mais facilmente se insurgirá. Se, porém, for preciso fazê-lo, mais convém fazer muitos. Dificilmente, com efeito, estarão unânimes, e um ajudará contra o outro.

Em seguida, quando diz “se algo”, toca a quarta; e diz que, se for preciso fazer alguém grande quanto ao poder, não deve fazer aquele que é audaz de costume e inclinado à audácia; porque tal homem é o mais propenso a atacar em todas as ações; e por isso, porque se inclina às coisas grandes, se tivesse poder, facilmente se insurgiria.

Em seguida, quando diz “e, se do poder”, mostra o que se deve observar no afastamento do principado ou da honra; e diz que, se for preciso afastar alguém do poder, deve ser deposto gradualmente, de modo que não se lhe tire primeiro todo o poder, mas alguma parte, depois outra, até que o tenha perdido todo; porque isto menos o entristecerá e, por conseguinte, menos se insurgirá e menos poderá insurgir-se, se o tirano tirar pouco a pouco; porque o que é pouco é tido por nada. Se, porém, quisesse tirar tudo de uma vez, aquele muito se entristeceria e poderia insurgir-se.

Em seguida, quando diz “ainda”, mostra o que se deve observar sobretudo quanto às injúrias. E primeiro, que todas as injúrias devem ser evitadas. Em segundo lugar, quando diz “dos que atacam, porém”, a quem sobretudo se deve evitar fazer injúrias. Na primeira diz que o tirano que quer conservar a tirania deve proibir toda injúria e não fazer nenhuma. Sobretudo, porém, deve evitar fazer duas. A primeira é a flagelação do corpo; e a outra é a injúria que é segundo a idade, a saber, a desonra. A flagelação do corpo, por certo, porque esta é servil, e os cidadãos querem ser livres; e por isso, se lhes fizesse injúria flagelando-os, poderiam insurgir-se. A injúria que é segundo a idade não a deve fazer, mas mostrar a máxima reverência aos anciãos segundo a virtude e aos amantes das honras, porque cada um suporta mal a injúria acerca daquilo que muito ama: porque os amantes do dinheiro suportam mal que seu dinheiro seja diminuído; e os amantes da honra suportam mal ser desonrados, ou que não lhes sejam prestadas as honras devidas; e os virtuosos do mesmo modo. Por isso, semelhantemente, é preciso que ele honre os virtuosos e os amantes da honra; ou, se lhes infligir castigos e desonra, é preciso que pareça fazê-lo pelo bem da paz e não por menosprezo; e as correções por palavras ou as repreensões que se costumam fazer a alguns, fazê-las aos virtuosos e aos anciãos segundo a idade não para ostentação de poder, mas por amor, para que pareça amá-los; e, se a alguém se fizessem algumas desonras deste gênero, deve depois mostrar-lhe maiores honras para as mitigar.

Em seguida, quando diz “dos que atacam, porém”, mostra a quem sobretudo se deve evitar fazer injúrias; e diz que se devem evitar sobretudo as injúrias àqueles que se inclinam a atacar a pessoa do governante: pois estes são os mais temíveis, e contra eles é preciso manter maior guarda, os quais não se importam com a própria vida se puderem matar o governante. E por isso se deve sobretudo acautelar que não se faça injúria a eles, ou àqueles de quem têm cuidado. Se, com efeito, se lhes fizer alguma exasperação, não se poupam, atacando por furor. Como, com efeito, disse Heráclito, é difícil lutar contra o furioso, porque tal homem põe a alma, ou a vida, por um preço pequeno.

Em seguida, quando diz “como, porém”, mostra o que se deve fazer se a cidade estiver dividida. E diz que, como a cidade é constituída de duas partes, a saber, de pobres e de ricos, é preciso que uns e outros se conservem por causa do principado, de modo que o tirano não faça injúria nem a uns nem a outros. E deve acautelar-se para que não se façam injúria mutuamente. Deve, porém, tomar os melhores para o principado. Se, com efeito, assim se fizesse, o tirano não precisaria alforriar os servos nem tirar as armas aos súditos. Se, com efeito, uma parte quiser insurgir-se contra ele, a outra parte, com o governante, será suficiente para repeli-la, se estiverem divididos.

Em seguida, quando diz “supérfluo, porém”, recolhe certas coisas ditas, escusando-se de uma consideração ulterior. E primeiro faz isto. Em segundo lugar, quando diz “além disso, os homens egrégios pela familiaridade a si” etc., acrescenta certas coisas. Na primeira diz que discorrer por cada uma das coisas que contribuem para a conservação da tirania é supérfluo, mas qualquer um poderá discorrer por elas pela razão. É manifesto, com efeito, que é preciso que o principado não seja tirânico, mas como o de um pai de família; e que pareça régio aos súditos, e que não governe a cidade em vista de si mesmo, e antes se mostre intendente e mantenha a condição dos medianos, não dos que sobressaem.

Em seguida, quando diz “ainda, aos notáveis”, acrescenta certas coisas. E primeiro acrescenta uma quanto aos notáveis. Em segundo lugar, quando diz “ainda, a si mesmo”, quanto ao próprio tirano. Na primeira diz que o tirano deve ser afável para com os notáveis e os grandes homens da cidade, e deve reter a multidão na obediência pelo favor: assim, com efeito, o principado não só será mais belo e mais amável, a saber, se governar os melhores e não os humildes, como também o governante não será odiado nem perseverará no temor; antes, o principado será mais durável.

Em seguida, quando diz “ainda, a si mesmo”, acrescenta outra coisa quanto ao tirano. E diz que o tirano, para a conservação da tirania, deve dispor-se a si mesmo a governar bem segundo os costumes e segundo a virtude, e deve antes fazer-se meio bom do que maligno, e meio maligno do que maligno, se não segundo a virtude, ao menos segundo a aparência. Quanto menos mau, com efeito, for, seja segundo a virtude, seja segundo a aparência, tanto menos o odiarão.

Em seguida, quando diz “na verdade, de todas”, declara quais destes regimes são de breve duração por si e quais não. E primeiro propõe. Em segundo lugar, prova, onde diz: “pelo mais longo tempo, com efeito”. Na primeira diz que, entre os regimes, os de menor duração por si são o regime dos poucos segundo a última espécie e a tirania. E a razão disto é que se afastam mais do reino, que por si é mais duradouro, e são contra a vontade dos súditos. Ora, tais regimes são de menos tempo que os outros.

Em seguida, quando diz “pelo mais longo tempo, com efeito”, prova. E primeiro mostra que algumas destas foram de longa duração pelas causas ditas. Em segundo lugar, mostra o proposto, a saber, que algumas são de breve duração, onde diz: “das restantes, porém”. A primeira divide-se em três, segundo aduz três que foram de longa duração pelas causas ditas. A segunda, onde diz: “a segunda, porém” etc. A terceira, onde diz: “a terceira, porém” etc. Na primeira diz que a tirania que houve na cidade de Sícion, onde tiranizaram Ortágoras e seus filhos, durou muito tempo. Durou, com efeito, cem anos. E a razão disto foi que se comportaram moderadamente com os súditos, e dispunham a tirania segundo algumas leis, e serviam aos súditos. Clístenes, com efeito, que foi filho de Ortágoras, porque foi belicoso, não foi desprezível, e em muitas coisas conduzia o povo com favor. E por isso, porque tratava os súditos com moderação, tiranizou por muito tempo; e moderou a tirania a tal ponto, usando certas leis e a ordenação dos sábios, que às vezes se submetia, quanto aos próprios atos, ao juízo dos anciãos, como os outros, e acatava as sentenças; e por isso ainda se conta naquela cidade como Clístenes coroou o juiz que contradisse a sua vitória, porque, quando foi interrogado em juízo acerca da vitória, respondeu como qualquer outro dos súditos, não como tirano. Disseram, porém, alguns que a estátua que está na praça é a imagem desse juiz que julgou, e que ele julgou digno de ser coroado. Diz-se também que Pisístrato, quando era tirano, chamado ao Areópago, onde se davam as sentenças, acatou a sentença; e por isso tiranizou por longo tempo.

Em seguida, quando diz “a segunda, porém”, toca a segunda. E diz que a segunda tirania que durou muito foi a de Corinto, que foi a dos cipsélidas, assim chamados pela estirpe. Esta, com efeito, durou setenta e três anos e seis meses, porque Cípselo tiranizou trinta anos, Periandro quarenta e quatro, porém incompletos; Psamético, que se diz filho de Górdias, três anos, igualmente incompletos. E deve entender-se que tomava seis meses por um ano. As causas por que durou tanto são as mesmas que as anteriores. Cípselo, com efeito, era condutor do povo, e no princípio não fez guarda armada. Periandro, por sua vez, foi tirano, mas foi muito belicoso; e por isso não foi desprezível.

Em seguida, quando diz “a terceira, porém”, toca a terceira. E diz que a terceira tirania que durou muito foi a dos pisistrátidas em Atenas. Esta, porém, não foi contínua, porque Pisístrato tiranizou ali duas vezes. Dos trinta e três anos, com efeito, ele tiranizou primeiro dezessete. Seus filhos, em seguida, tiranizaram dezoito; e assim são, ao todo, trinta e cinco os anos que durou aquela tirania.

Em seguida, quando diz “das restantes, porém”, mostra o proposto principal, a saber, quais regimes tirânicos foram de menor duração. E diz que aquela tirania com que Hierão e Gélon tiranizaram em Siracusa não foi muito duradoura; não duraram, com efeito, senão dezoito anos, porque Gélon tiranizou sete anos e morreu no oitavo; Hierão, por sua vez, só dez anos. Trasíbulo morreu no nono mês. Muitas outras tiranias também foram de pouco tempo, porque a tirania é contra a natureza; ora, as coisas que são contra a natureza são por si de breve duração. E então recapitula, e diz que quase foi dito quais são os princípios e as causas pelos quais se corrompem os regimes e as monarquias, e de novo quais são os princípios pelos quais se conservam.