Lição 11

Primeiro modo de conservar a tirania: pelo aumento da administração tirânica.

743. Conservam-se, porém, manifestamente, para falar de modo simples, pelos contrários.

744. E, segundo cada uma, os reinos conservam-se conduzindo-os ao mais moderado; pois, quanto de menos coisas forem senhores, por mais tempo é necessário que permaneça inteiro o principado; eles mesmos, com efeito, tornam-se menos despóticos e mais equitativos nos costumes, e são menos invejados pelos súditos.

745. Por isto, com efeito, também entre os molossos o reino permaneceu por muito tempo, e o dos lacedemônios, porque desde o princípio o principado foi dividido em duas partes, e de novo, moderando-o Teopompo, também em outras coisas, e instituindo o principado dos éforos: pois, tirando do poder, aumentou o reino em tempo; de modo que, de certo modo, o fez não menor, mas maior; o que, dizem, ele respondeu também à esposa, que lhe perguntara se não se envergonhava de entregar aos filhos um reino menor do que o recebera do pai: “Não se deve dizer isto; pois o entrego mais duradouro”.

746. As tiranias, porém, conservam-se segundo dois modos contraríssimos: um dos quais é o que foi transmitido, e segundo o qual a maior parte dos tiranos administra o principado. Destas coisas, dizem, muitas instituiu Periandro de Corinto; muitas tais, com efeito, se podem tomar também do principado dos persas. Há também as coisas ditas outrora para a conservação da tirania, na medida do possível: eliminar os que sobressaem e destruir os sábios, e não permitir nem convivências, nem confrarias, nem ensino, nem nenhuma outra coisa semelhante, mas precaver-se de tudo aquilo de onde costumam nascer duas coisas, a sabedoria e a persuasão, e não permitir que se façam nem escolas nem outras reuniões de lazer.

747. E fazer tudo aquilo pelo qual todos sejam o mais possível desconhecidos uns dos outros; pois o conhecimento produz mais confiança mútua.

748. E que os prepostos do povo estejam sempre à vista, morando junto às portas; assim, com efeito, menos se ocultará o que fazem.

749. E surpreender se se acostumam, ainda que pouco, servindo sempre; e todas estas coisas persas e bárbaras são tirânicas; pois todas podem o mesmo.

750. E procurar que não se oculte nada do que algum dos súditos venha a dizer ou fazer, mas ter vigias, como entre os siracusanos as chamadas podagogides¹, e os que escutam com os ouvidos, que Hierão enviava aonde houvesse alguma reunião e ajuntamento; pois, temendo tais, confiam menos; e, se confiarem, menos se ocultarão.

751. E fazer que se acusem uns aos outros e perturbá-los: amigos com amigos, o povo com os notáveis, e os ricos entre si.

752. E fazer pobres os súditos é próprio da tirania, para que não se mantenha uma guarda.

753. E, ocupados com as coisas cotidianas, não estejam em ócio para maquinar. Exemplo disto são as pirâmides do Egito, as oferendas votivas dos Cipsélidas, a construção do Olímpio pelos Pisistrátidas e, das de Samos, as obras de grande império².

754. Todas estas coisas, com efeito, podem o mesmo, a saber, a ocupação e a penúria dos súditos; e também a imposição de tributos, como em Siracusa: em cinco anos, sob Dionísio, sucedeu que todo o patrimônio foi pago em tributo.

755. Além disso, o tirano é também promotor de guerras, para que fiquem sem ócio e permaneçam na necessidade de um chefe.

756. O reino conserva-se pelos amigos; mas é próprio da tirania desconfiar sobretudo dos amigos, como se todos o quisessem, mas estes sobretudo o pudessem.

757. E ainda, as coisas que se fazem na democracia última são todas tirânicas. E a ginecocracia nas casas, para que denunciem os maridos, e a licença dos escravos, pela mesma causa: pois nem os escravos nem as mulheres maquinam contra os tiranos, alegrando-se, porque é necessário que sejam benévolos tanto para com as tiranias como para com as democracias.

758. Pois também o demos quer ser monarquia; por isso também o adulador é honrado junto de ambos: pois o demagogo é adulador do demos; e junto dos tiranos, os que lhes falam com humildade, o que é obra da adulação. Por isso também o tirano é ponirophilon, isto é, amigo dos maus: pois se alegram ao receber adulação. Isto, porém, ninguém que tenha sentimento livre o fará; mas os epiiches amam, se não adulam. E os malignos são aptos para as coisas malignas: pois um cravo com outro cravo, como diz o provérbio.

759. E é próprio da tirania não se alegrar com ninguém venerável nem livre; pois o tirano quer ser só ele tal; e quem, em contrário, se mostra venerável e liberal tira a excelência e o caráter despótico da tirania. Odeiam-nos, pois, como aos que dissolvem o principado. E servir-se dos banquetes.

760. E conviver mais com estrangeiros do que com cidadãos é próprio da tirania, como sendo estes adversários, e aqueles, não contrários. Estas e semelhantes coisas são tirânicas e conservadoras do principado; mas não lhes falta nada de malignidade.

761. Todas estas coisas, por assim dizer, estão compreendidas em três espécies. O tirano, com efeito, visa a três coisas: uma, que os súditos tenham pensamentos pequenos, pois ninguém de ânimo pequeno armará insídias; a segunda, que desconfiem uns dos outros, pois o tirano não se dissolve antes que alguns confiem entre si; por isso também se opõem aos epiiches como nocivos ao principado, não só porque não querem ser governados despoticamente, mas também porque são fiéis a si mesmos e aos outros, e porque não traem nem a si mesmos nem aos outros. A terceira, a impossibilidade de agir: ninguém, com efeito, põe mão em coisas impossíveis; de modo que nem em dissolver a tirania, não havendo poder.

762. Aquelas a que, pois, se reduzem as vontades dos tiranos são estas três; pois alguém reduzirá todas as coisas tirânicas a estas hipóteses: uma, que não confiem uns nos outros; outra, que não possam; outra, que tenham pensamentos pequenos. Seja este, pois, um modo pelo qual se faz a conservação das tiranias.

Depois que o Filósofo determinou os princípios que corrompem as monarquias, determina os princípios que as conservam. E primeiro, em geral. Em segundo lugar, em especial, onde diz: “e, segundo cada uma” etc. Na primeira diz que as monarquias, para falar de modo simples, se conservam pelos contrários daquilo por que se corrompem. Os contrários, com efeito, têm princípios diversos. A corrupção e a conservação da república são contrárias; logo, fazem-se por princípios contrários.

Em seguida, quando diz “e, segundo cada uma”, determina em especial os princípios que as conservam. E primeiro, os que conservam a monarquia régia. Em segundo lugar, os que conservam a tirania, onde diz: “as tiranias, porém” etc. Na primeira, deve-se entender que o reino é a melhor república e a mais bem ordenada. E por isso, por sua razão, é o mais conservável. Por isso o Filósofo não toca senão um modo de conservar o reino. E primeiro toca-o. Em segundo lugar, manifesta-o, onde diz: “por isto, com efeito” etc. Diz, pois, que o reino se conserva por isto: que o principado é levado à mediania em cada uma das coisas que lhe pertencem; de modo que, se algo pertence ao rei, que é senhor de todos e governa em todas as coisas, em que os súditos pareçam sentir-se oprimidos, por lhes desagradar muito, moderá-lo ou remiti-lo a eles. Quanto, com efeito, de menos for senhor, tanto mais durável será o principado; porque, quanto de menos for senhor, tanto menos governará senhorialmente, e assim julgará sobre menos, e mais pessoas chegarão ao principado e terão o que lhes compete segundo a dignidade, e então parecerá ser igual aos súditos. Ora, estando assim o rei, menos o invejarão os súditos, e, estando eles assim, governará súditos que o querem; e isto torna o principado mais durável.

Em seguida, quando diz “por isto”, manifesta o que se disse por um exemplo. E diz que por esta causa o reino durou muito entre os molossos. Semelhantemente também o reino dos lacedemônios: desde o princípio, com efeito, dividiram o principado em duas partes, e assim o moderaram; semelhantemente Teopompo, que reinou ali depois, em consequência moderou o principado. Sendo, com efeito, senhor de tudo, instituiu o principado dos éforos, entregando-o a outros, como que tirando-o do seu poder. Com isso fez o seu reino de certo modo maior e muito mais durável. Por isso se diz que respondeu à sua esposa, quando ela o repreendia perguntando se não se envergonhava de entregar aos filhos um reino menor do que o recebera dos antepassados: disse que ela não devia dizer isso; porque, embora não lhes entregasse um reino igual quanto ao poder, entregava-o contudo mais duradouro, o que parece ser melhor.

Em seguida, quando diz “as tiranias, porém”, determina os princípios que conservam a tirania. A tirania, com efeito, porque por sua razão é desordenada, é facilmente corruptível. E por isso dá vários elementos pelos quais se pode conservar. Conserva-se, porém, de dois modos: de um modo, intensificando-a; em segundo lugar, afrouxando-a. E segundo isto divide-se em duas. Na primeira, prossegue o modo segundo o qual se conserva pela intensificação. Em segundo lugar, o modo que é pelo afrouxamento, onde diz: “o outro, porém” etc. A primeira divide-se em duas. Na primeira, põe um modo segundo o qual se conserva intensificando-a absolutamente. Em segundo lugar, em comparação com o reino, onde diz: “o reino” etc. A primeira divide-se em três, porque a tirania se intensifica de três modos: de um modo, tornando os súditos ignorantes; em segundo lugar, desconhecidos entre si; em terceiro lugar, pobres. E por isso divide-se em três. Na primeira, põe os modos segundo os quais se tornam ignorantes. Em segundo lugar, os modos pelos quais se tornam desconhecidos, onde diz: “e fazer tudo” etc. Em terceiro lugar, os modos pelos quais se tornam pobres, onde diz: “e fazer pobres” etc. Na primeira diz que a tirania se conserva de dois modos muito contrários, dos quais um é segundo a intensificação, o outro segundo o afrouxamento. E um destes foi dito antes, segundo o qual os tiranos, comumente, administram, ou seja, regem o principado tirânico. Periandro, como se diz, instituiu muitas coisas tais pelas quais se intensifica a tirania, e muitas tais se podem tomar dos persas. Houve também algumas dadas antigamente para a conservação da tirania. Uma das quais foi matar os que sobressaem em poder ou riquezas, porque estes, pelo poder que têm, podem insurgir-se contra o tirano. Igualmente, matar os sábios: estes, com efeito, por sua sabedoria, podem encontrar caminhos para expulsar a tirania. Igualmente, para a conservação da tirania convém não permitir convivências, nem confrarias, ou seja, sociedades, para que não se unam entre si pela amizade; disso, com efeito, poderiam mais facilmente insurgir-se contra o tirano. Igualmente, não permitir o ensino, nem quaisquer coisas que possam induzir à sabedoria, mas evitar tudo isso, porque tais homens podem encontrar diversos caminhos para se insurgirem contra ele e o expulsarem; por isso se deve precaver de todas aquelas coisas pelas quais os homens se fazem sábios, seja em sabedoria ativa, seja em especulativa, ou também daquelas pelas quais se faz a persuasão e os próprios homens se tornam persuasivos. E por isso não se devem permitir nem escolas nem outras reuniões pelas quais alguém possa ocupar-se da sabedoria; os sábios, com efeito, inclinam-se às coisas grandes; e por isso são magnânimos, e tais facilmente se insurgem.

Em seguida, quando diz “e fazer tudo”, toca os modos pelos quais se tornam desconhecidos. E divide-se em cinco, segundo toca cinco modos. A segunda, onde diz: “e que os prepostos” etc. A terceira, onde diz: “e surpreender” etc. A quarta, onde diz: “e que não se ocultem” etc. A quinta, onde diz: “e fazer que se acusem uns aos outros” etc. Na primeira diz que, para conservar a tirania, é preciso ordenar e fazer aquelas coisas pelas quais os súditos serão o mais possível desconhecidos uns dos outros, porque o conhecimento faz que confiem mais uns nos outros. Ora, pelo fato de confiarem uns nos outros, mais facilmente se unem e mais poderosamente se insurgem. E por isso devem ordenar-se tais coisas pelas quais sejam o mais possível desconhecidos.

Em seguida, quando diz “e que os prepostos”, põe o segundo modo. E diz que, em segundo lugar, para a conservação da tirania, convém fazer que os prepostos e os servidores estejam à vista nos lugares em que os súditos devem reunir-se, e junto às portas da cidade ou dos súditos, para que vejam e percebam o que dizem ou fazem os súditos. Assim, com efeito, será mais manifesto o que fazem, e menos poderão maquinar contra o tirano, confiando menos uns nos outros.

Em seguida, quando diz “e surpreender”, põe o terceiro modo. E diz que, para a conservação da tirania, é preciso ordenar que, se os súditos fizerem algum mal, ou em algo se tornarem insolentes e se desviarem do que foi ordenado pelo tirano, ainda que pouco, sejam surpreendidos pelos servidores ordenados para isto; semelhantemente, ordenar quaisquer outras coisas que são tirânicas, tanto bárbaras como persas. Todas estas coisas, com efeito, podem o mesmo, a saber, conservar a tirania. Pelo fato, com efeito, de os súditos estarem ocupados em algumas coisas, temendo mais, menos poderão insurgir-se.

Em seguida, quando diz “e tentar”, põe o quarto modo. E diz que se deve tentar que não fique oculto nada do que digam e façam os súditos, mas atender diligentemente a tudo, e fazer como fizeram os tiranos com os siracusanos. Estes ordenaram, com efeito, alguns que se chamavam condutores, que Hierão enviava, para que ouvissem o que diziam e faziam os súditos. Assim, semelhantemente, devem ordenar-se alguns que, onde houver alguma reunião, ouçam o que ali se diz e se faz. Assim, com efeito, os que se reunirem confiarão menos em si mesmos por temor e, por conseguinte, nada maquinarão; ou, se confiarem em si, menos poderão ocultar-se, e além disso mais se poderá precaver.

Em seguida, quando diz “e acusar”, põe o quinto modo. E diz que, para conservar a tirania, é preciso que o tirano procure que os súditos se imputem crimes uns aos outros e se perturbem a si mesmos, como amigo contra amigo e o povo contra os ricos, e que os ricos dissintam entre si: assim, com efeito, menos poderão insurgir-se, por causa de sua divisão. Toda força dividida, com efeito, é menor.

Em seguida, quando diz “e pobres”, põe os modos pelos quais se tornam pobres. E divide-se em quatro, segundo põe quatro modos. A segunda, onde diz: “e ocupados” etc. A terceira, onde diz: “todas estas coisas, com efeito” etc. A quarta, onde diz: “ainda” etc. Na primeira diz que, para a conservação da tirania, é preciso tornar pobres os súditos; assim, com efeito, menos poderão insurgir-se contra o tirano. Ora, tornar pobres os súditos, ainda que se faça de muitos modos, faz-se todavia, no presente, de quatro. Primeiro, não dando dos bens comuns as despesas aos guardas da cidade, mas compelindo os súditos a pagá-las por inteiro.

Em seguida, quando diz “e ocupados”, põe o segundo modo. E diz que se deve ordenar que os súditos estejam ocupados com obras cotidianas, para que, assim ocupados, não possam maquinar, ou não tenham vagar para maquinar algo contra o tirano. Temos o exemplo das tiranias que houve no Egito, onde os súditos eram compelidos a ocupar-se com obras cotidianas, como se vê nos filhos de Israel, a quem ocupavam com o barro e os tijolos. Semelhantemente, as oferendas dos Cipsélidas; semelhantemente, a construção do Olímpio, que foi feita pelo Pisistrátida; semelhantemente, as obras dos que eram da ilha de Samos, que eram magníficas. Todas estas coisas, com efeito, podem o mesmo, a saber, que os súditos não possam ter vagar para maquinar algo contra o tirano. Pelo fato, com efeito, de estarem ocupados com tais obras, não podem tratar de como expulsar o tirano. Do mesmo modo, podem produzir a penúria e a pobreza dos súditos: pelo fato, com efeito, de serem compelidos a contribuir para fazer os edifícios e a ocupar-se com tais coisas, é forçoso que empobreçam.

Em seguida, quando diz “todas estas coisas, com efeito”, põe o terceiro modo. E diz que se devem procurar tributos, isto é, exações muitas e grandes: assim, com efeito, depressa poderão empobrecer os súditos, como se fez em Siracusa. Ali, com efeito, Dionísio, que governava, procurou exações tão grandes que todas as riquezas dos súditos vieram a ele em cinco anos.

Em seguida, quando diz “ainda”, põe o quarto modo. E diz que, para a conservação da tirania, o tirano deve procurar guerras entre os súditos, ou também com estrangeiros, de modo que não possam ter vagar para tratar algo contra o tirano, e temam mais. Assim também terão necessidade de um chefe, e então ele poderá exigir deles mais coisas.

Em seguida, quando diz “o reino, por certo”, põe outro modo pelo qual se conserva, em comparação com os outros regimes e com certas outras coisas. E divide-se em quatro. Na primeira põe o modo pelo qual se conserva em comparação com o reino. Na segunda põe o modo pelo qual se conserva em comparação com o regime popular, onde diz: “e ainda as coisas que se fazem” etc. Na terceira põe outro modo em comparação com o homem livre e venerável, onde diz: “e não se comprazer com nenhum” etc. Na quarta põe outro modo em comparação com os cidadãos e os estrangeiros, onde diz: “e conviver longamente” etc. Na primeira diz que o reino se conserva pelos amigos. Os súditos, com efeito, amam o rei e querem que ele governe; ora, isto conserva o reino. E por isso o reino se conserva pelos amigos; o tirano, porém, para conservar a tirania, não deve confiar nos amigos. E a razão disto é que os amigos são poderosos: pelo fato, com efeito, de serem amigos do governante, alguns são poderosos. Do mesmo modo, inclinam-se e querem governar a todos. E por isso não deve confiar neles, se há de conservar a tirania.

Em seguida, quando diz “e ainda”, põe outro modo em comparação com o regime popular. E primeiro o põe. Em segundo lugar, assinala a razão de certo dito, onde diz: “com efeito, o demos quer” etc. Na primeira diz que, para conservar a tirania, o tirano deve ordenar as coisas que pertencem ao último regime popular, que é o pior de todos. Todas aquelas coisas, com efeito, são tirânicas, como o poder das mulheres diante do povo, diante do qual lhes é permitido propor contra os maridos o que quiserem, e a alforria dos servos contra os cidadãos. As mulheres, com efeito, são como que a metade da cidade. Ora, elas e os servos não maquinam nada contra o tirano. Pois os servos se alegram com a alforria, e as mulheres com a referida liberdade. É preciso, com efeito, que estes sejam benévolos tanto para com as tiranias como para com os regimes populares. E por isso não se insurgem facilmente.

Em seguida, quando diz “com efeito, o demos”, dá a causa de certo dito. Dissera, com efeito, que na tirania devem ordenar-se as coisas que se fazem no último regime popular. Disto dá a causa. E diz que o tirano deve ordenar as coisas que há no último regime popular porque o último regime popular é como uma monarquia: todo o povo domina como um só monarca. Por isso se encontram aduladores tanto no último regime popular como junto aos tiranos, e são honrados por eles. No regime popular, por certo, os condutores populares do povo. O condutor, com efeito, é o adulador no regime popular, porque diz o que agrada ao povo. Junto aos tiranos, porém, são honrados os que falam humildemente. Ora, isto pertence aos aduladores: falando humildemente e rebaixando-se, julgam agradar. Por isso também o tirano é amigo dos maus, porque acolhe os aduladores e se compraz com eles; ora, tais homens são maus por si mesmos. Mas nenhum que tenha sentimento livre, isto é, que tenha inclinação para a virtude, fará isto; antes ama os virtuosos e os que não adulam, os quais, sendo bons por si mesmos, têm certa aptidão para reprimir a malignidade do adulador, que, enquanto tal, é maligno; porque, como se diz no provérbio, um prego se rebate com outro prego. Amam, pois, os bons que odeiam os aduladores, para por meio deles reprimir a malícia dos aduladores.

Em seguida, quando diz “e não se comprazer com nenhum”, põe outro modo em comparação com o homem livre e venerável. E diz que o tirano não deve comprazer-se com o homem livre e venerável, ou virtuoso, porque o tirano quer ser o único senhor. O venerável e o livre, com efeito, lhe são contrários, e não podem suportar a excelência que ele tem fora da razão, nem a tirania que exerce governando de modo senhorial. Por isso os tiranos odeiam os livres e os veneráveis como dissolventes de seu principado.

Em seguida, quando diz “e conviver longamente”, põe outro modo em comparação com os cidadãos e os estrangeiros. E diz que o tirano deve conviver e habituar-se a longos banquetes mais com os estrangeiros do que com os cidadãos, como se os cidadãos fossem adversários e os estrangeiros não. Estas coisas, pois, e outras semelhantes são tirânicas e conservam o principado. E não lhes falta nenhuma malignidade; antes contêm toda malignidade e iniquidade, como coisas más em si mesmas, boas porém para a conservação da tirania. Com o que insinua que não devem ser feitas pelo homem pura e simplesmente, mas por quem quiser conservar a tirania, que é má em si mesma.

Em seguida, quando diz “são, porém”, reduz todos estes modos a três. E primeiro faz isto. Em segundo lugar, recolhe-os, onde diz: “aos quais” etc. Na primeira diz que todas estas coisas se compreendem, por assim dizer, sob três espécies, porque o tirano considera três coisas para conservar seu principado. A primeira é que os súditos sejam ignorantes e saibam pouco. A razão disto é que nenhum pusilânime arma ciladas a ninguém. E por isso, para que os súditos não lhe armem ciladas, considera como tornar os súditos ignorantes. A ignorância, com efeito, faz pusilânimes. O magnânimo, com efeito, precisa ter ciência das coisas grandes e árduas: a magnanimidade é, com efeito, a virtude pela qual alguém se inclina às coisas grandes e árduas que lhe convêm pura e simplesmente. A segunda é que os súditos sejam desconhecidos uns dos outros. E a razão disto é que a tirania não se dissolve antes que confiem uns nos outros. E por isso o tirano é contrário aos virtuosos, porque são nocivos ao principado tirânico, não só porque não querem sujeitar-se ao tirano de modo senhorial, mas porque são fiéis a si mesmos e aos outros concidadãos, e não manifestam o que querem fazer contra os tiranos, eles ou outros concidadãos seus. A terceira é que os torne impotentes, fazendo-os pobres. E a razão disto é que ninguém põe mão naquilo que crê ser impossível; e por isso é manifesto que a tirania não se dissolverá se os súditos não tiverem poder.

Em seguida, quando diz “aos quais”, recolhe estes modos. E diz que estes são os três modos aos quais se reduz tudo o que agrada aos tiranos e o que eles querem. Se alguém, com efeito, considerar, reduzirá todas as coisas tirânicas a estas três hipóteses: das quais uma é que os súditos não confiem uns nos outros; outra, que sejam impotentes; outra, que saibam pouco. Um modo, pois, pelo qual se conserva a tirania é este, que consiste em intensificar a tirania.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No grego, potagōgídes: em Siracusa, as delatoras que levavam ao tirano o que ouviam. “Os que escutam com os ouvidos” traduzem os ōtakoustaí, “escutas”, que Hierão espalhava pela cidade. ↩

2. Nota do tradutor: Multi imperii, “de grande império”, decalca à letra o grego Polykráteia, “as obras de Polícrates”, o tirano de Samos, lido como nome comum: polý, “muito”, e krátos, “poder”. ↩