Capítulo 52

Solução da objeção; e que em Deus não há distinção senão segundo as relações

O princípio para resolver esta dúvida deve tomar-se do seguinte: segundo a diversidade das naturezas, há nas diversas coisas um modo diverso de algo nascer ou proceder. Com efeito, as coisas carentes de vida não se movem a si mesmas, mas só podem mover o que lhes é extrínseco. Nelas uma coisa nasce de outra como algo alterado e mudado exteriormente, assim como do fogo é gerado o fogo e do ar, o ar.

Nas coisas vivas, porém, cuja propriedade é moverem-se a si mesmas, gera-se algo no próprio gerador, como os fetos dos animais e os frutos das plantas. Ora, nos seres vivos, deve-se considerar um modo diverso de processão segundo as suas diversas potências e operações. Há neles, com efeito, certas potências cujas operações não se estendem senão aos corpos enquanto materiais. É o que se vê nas potências da alma vegetativa, que são a nutritiva, a aumentativa e a generativa. Segundo este gênero de potências da alma, não procede senão algo corporal, corporalmente distinto, e todavia, nos seres vivos, de algum modo unido àquilo de que procede.

Há, porém, outras potências cujas operações, embora não transcendam os corpos, estendem-se contudo às espécies dos corpos, recebendo-as sem matéria. É o que se dá em todas as potências da alma sensitiva, pois o sentido é receptivo das espécies sem a matéria, como diz o Filósofo. Tais potências, embora recebam de certo modo imaterialmente as formas das coisas, não as recebem sem órgão corporal. Se, pois, se encontrar alguma processão em tais potências da alma, o que procede não será algo corporal, nem corporalmente distinto ou unido àquilo de que procede. Procederá de certo modo incorporal e imaterialmente, embora não inteiramente sem o auxílio de um órgão corporal. Assim, com efeito, procedem nos animais as formações das coisas imaginadas. Elas estão na imaginação não como um corpo num corpo, mas de certo modo espiritual; por isso Santo Agostinho chama espiritual à visão imaginária.

Se, porém, pela operação da imaginação algo procede de modo não corporal, com muito mais razão isso acontecerá pela operação da parte intelectiva. Esta nem sequer necessita de órgão corporal na sua operação, mas a sua operação é inteiramente imaterial. Com efeito, o verbo procede segundo a operação do intelecto como existente no próprio intelecto de quem o diz. Não está nele como que localmente contido, nem dele corporalmente separado. Existe nele segundo o poder da operação natural e distingue-se dele segundo a ordem de origem. E a mesma razão vale para a processão que se considera segundo a operação da vontade, enquanto a coisa amada existe no amante, como se disse acima.

As potências intelectivas e sensitivas, segundo a sua razão própria, são mais nobres que as potências da alma vegetativa. Contudo, nos homens ou nos outros animais, não procede, pela processão da parte imaginativa ou sensitiva, algo subsistente na natureza da mesma espécie. Isso só acontece pela processão que se dá segundo a operação da alma vegetativa. E a razão disso é que, em todas as coisas compostas de matéria e forma, a multiplicação dos indivíduos na mesma espécie se dá segundo a divisão da matéria. Por isso os homens e os outros animais, como são compostos de forma e matéria, multiplicam-se em indivíduos da mesma espécie segundo a divisão corporal. Essa divisão encontra-se na processão que se dá segundo a operação da alma vegetativa, e não nas outras operações da alma. Nas coisas, porém, que não são compostas de matéria e forma, não pode haver senão distinção formal. Mas, se a forma segundo a qual se considera a distinção é a substância da coisa, é preciso que tal distinção seja de algumas realidades subsistentes; não, porém, se essa forma não for a substância da coisa.

É, pois, comum a todo intelecto, como se vê pelo que foi dito, que aquilo que é concebido pelo intelecto proceda de certo modo do que entende, enquanto entende. Pela sua processão, distingue-se de certo modo dele, assim como a concepção do intelecto, que é a intenção inteligida, se distingue do intelecto que entende. Semelhantemente, é preciso que a afeição do amante, pela qual o amado está no amante, proceda da vontade do amante enquanto ama. Mas o intelecto divino tem isto de próprio: como o seu entender é o seu ser, é preciso que a concepção do intelecto, que é a intenção inteligida, seja a sua substância. O mesmo vale para a afeição no próprio Deus que ama. Resta, pois, que a intenção do intelecto divino, que é o seu Verbo, não se distingue daquele que o produz quanto a ser substância, mas somente segundo a relação de processão de um a partir do outro. E o mesmo vale para a afeição do amor em Deus que ama, a qual pertence ao Espírito Santo.

Assim, pois, se vê que nada impede que o Verbo de Deus, que é o Filho, seja um com o Pai segundo a substância e, contudo, se distinga dele segundo a relação de processão, como se disse. Por isso também é manifesto que a mesma coisa não nasce nem procede de si mesma, porque o Filho, enquanto procede do Pai, distingue-se dele. E a mesma razão vale para o Espírito Santo em relação ao Pai e ao Filho.