Artigo 1

A questão é sobre a mente, na qual está a imagem da Trindade. E, primeiro, pergunta-se se a mente, enquanto nela se põe a imagem da Trindade, é a essência da alma ou alguma potência dela.

E parece que é a própria essência da alma, porque Agostinho diz no livro 9 de A Trindade que “mente” e “espírito” não se dizem relativamente, mas indicam a essência, e não senão a essência da alma; logo, a mente é a própria essência da alma.

Além disso, os diversos gêneros de potências da alma não se unem senão na essência; ora, o apetitivo e o intelectivo são gêneros diversos de potências da alma: pois no fim do livro 1 de Sobre a alma se põem cinco gêneros mais comuns de potências da alma, a saber, o vegetativo, o sensitivo, o apetitivo, o motor segundo o lugar e o intelectivo; como, pois, a mente compreende em si o intelectivo e o apetitivo, porque Agostinho põe na mente a inteligência e a vontade, parece que a mente não é uma potência, mas a própria essência da alma.

Além disso, Agostinho diz no livro 11 de A Cidade de Deus que somos à imagem de Deus enquanto somos, conhecemos que somos e amamos uma e outra coisa; e no livro 9 de A Trindade assinala a imagem de Deus em nós segundo a mente, o conhecimento e o amor; como, pois, amar é ato do amor e conhecer é ato do conhecimento, parece que ser é ato da mente; ora, ser é ato da essência; logo, a mente é a própria essência da alma.

Além disso, a mente se encontra com a mesma razão no anjo e em nós; ora, a própria essência do anjo é a sua mente, e por isso Dionísio frequentemente chama os anjos de mentes divinas ou intelectuais; logo, também a nossa mente é a própria essência da alma.

Além disso, Agostinho diz no livro 10 de A Trindade que a memória, a inteligência e a vontade são uma só mente, uma só essência, uma só vida; logo, assim como a vida pertence à essência, assim também a mente.

Além disso, o acidente não pode ser princípio de distinção substancial; ora, o homem se distingue substancialmente dos animais irracionais por ter mente; logo, a mente não é um acidente; ora, a potência da alma é uma propriedade dela, segundo Avicena, e assim é do gênero do acidente; logo, a mente não é potência, mas a própria essência da alma.

Além disso, de uma só potência não procedem atos diversos segundo a espécie; ora, da mente procedem atos diversos segundo a espécie, a saber, recordar, inteligir e querer, como se vê por Agostinho; logo, a mente não é uma potência da alma, mas a própria essência dela.

Além disso, uma potência não é sujeito de outra potência; ora, a mente é o sujeito da imagem, que consiste em três potências; logo, a mente não é potência, mas a própria essência da alma.

Além disso, nenhuma potência compreende em si várias potências; ora, a mente compreende a inteligência e a vontade; logo, não é potência, mas essência.

Mas em contrário, a alma não tem outras partes senão as suas potências; ora, a mente é certa parte superior da alma, como diz Agostinho no livro A Trindade; logo, a mente é potência da alma.

Além disso, a essência da alma é comum a todas as potências, porque todas se radicam nela; ora, a mente não é comum a todas as potências, porque se contrapõe ao sentido; logo, a mente não é a própria essência da alma.

Além disso, na essência da alma não há o que tomar como supremo e ínfimo; ora, na mente há o supremo e o ínfimo: pois Agostinho divide a mente em razão superior e inferior; logo, a mente é potência da alma, não essência.

Além disso, a essência da alma é princípio do viver; ora, a mente não é princípio do viver, mas do inteligir; logo, a mente não é a própria essência da alma, mas uma potência dela.

Além disso, o sujeito não se predica do acidente; ora, a mente se predica da memória, da inteligência e da vontade, que estão na essência da alma como no sujeito; logo, a mente não é a essência da alma.

Além disso, segundo Agostinho no livro 2 de A Trindade, a alma não é à imagem segundo toda ela, mas segundo algo de si; ora, é à imagem segundo a mente; logo, a mente não nomeia a alma toda, mas algo da alma.

Além disso, o nome “mente” parece ter sido tomado do fato de ela se lembrar¹; ora, a memória designa uma potência da alma; logo, também a mente, e não a essência.

Resposta. Deve-se dizer que o nome “mente” é tomado de “medir”²; ora, a coisa de cada gênero é medida por aquilo que é mínimo e primeiro princípio em seu gênero, como se vê no livro 10 da Metafísica; e, por isso, o nome “mente” se diz na alma do mesmo modo que o nome “intelecto”: pois só o intelecto recebe conhecimento das coisas como que medindo-as por seus princípios. Ora, o intelecto, como se diz por referência ao ato, designa uma potência da alma: pois a virtude ou potência é intermediária entre a essência e a operação, como se vê por Dionísio no capítulo 11 da Hierarquia celeste. Mas, como as essências das coisas nos são desconhecidas, e as suas virtudes se nos dão a conhecer pelos atos, usamos frequentemente os nomes das virtudes ou potências para designar as essências. Mas, como nada se dá a conhecer senão pelo que lhe é próprio, é preciso que, quando uma essência é designada por sua potência, seja designada pela potência que lhe é própria. Ora, nas potências se encontra comumente que aquilo que pode o mais pode o menos, mas não reciprocamente, como quem pode carregar mil libras pode carregar cem, como se diz no livro 1 de Sobre o céu e o mundo; e, por isso, se alguma coisa deve ser designada por sua potência, é preciso que seja designada pelo máximo de sua potência; ora, a alma que está nas plantas não tem senão o grau ínfimo entre as potências da alma, e por isso é denominada por ele quando se diz nutritiva ou vegetativa; a alma do animal irracional, por sua vez, chega a um grau mais alto, a saber, o do sentido, e por isso a própria alma se chama sensitiva ou, às vezes, também sentido; mas a alma humana chega ao grau mais alto entre as potências da alma e é denominada por ele; por isso se diz intelectiva e, às vezes, também intelecto, e de modo semelhante mente, enquanto dela é apta por natureza a emanar tal potência, porque isso lhe é próprio em relação às outras almas.

Vê-se, portanto, que a mente, na nossa alma, designa aquilo que é o mais alto na virtude dela; por isso, como a imagem divina se encontra em nós segundo aquilo que é o mais alto em nós, a imagem não pertencerá à essência da alma senão segundo a mente, enquanto esta nomeia a sua potência mais alta; e assim a mente, enquanto nela está a imagem, nomeia uma potência da alma, e não a essência; ou, se nomeia a essência, não é senão enquanto dela flui tal potência.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que não se diz que a mente significa a essência enquanto a essência se contrapõe à potência, mas enquanto a essência absoluta se contrapõe àquilo que se diz relativamente; e assim a mente se contrapõe ao conhecimento de si, enquanto pelo conhecimento a mente se refere a si mesma, ao passo que a própria mente se diz absolutamente. — Ou pode-se dizer que a mente é tomada por Agostinho enquanto significa a essência da alma juntamente com tal potência.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que os gêneros das potências da alma se distinguem de dois modos: de um modo, da parte do objeto; de outro, da parte do sujeito ou da parte do modo de agir, o que dá no mesmo. Se, pois, se distinguem da parte do objeto, encontram-se os cinco gêneros de potências da alma acima enumerados; se, porém, se distinguem da parte do sujeito ou do modo de agir, há três gêneros de potências da alma, a saber, o vegetativo, o sensitivo e o intelectivo. Pois a operação da alma pode relacionar-se com a matéria de três modos: de um modo, de tal sorte que se exerce à maneira de ação material, e o princípio de tais atos é a potência nutritiva, cujos atos se exercem por qualidades ativas e passivas, assim como as outras ações materiais; de outro modo, de tal sorte que a operação da alma não chega à própria matéria, mas só às condições da matéria, como se dá nos atos da potência sensitiva: pois no sentido se recebe a espécie sem a matéria, mas com as condições da matéria; em terceiro lugar, de tal sorte que a operação da alma excede tanto a matéria como as condições da matéria, e assim é a parte intelectiva da alma. Segundo, pois, estas diversas divisões das potências da alma, sucede que duas potências da alma, comparadas entre si, se reduzam ao mesmo gênero ou a gêneros diversos: pois, se o apetite sensível e o intelectual, que é a vontade, se consideram segundo a ordem ao objeto, reduzem-se a um só gênero, porque o objeto de ambos é o bem; mas, se se consideram quanto ao modo de agir, reduzem-se a gêneros diversos, porque o apetite inferior se reduzirá ao gênero do sensitivo, e o apetite superior ao gênero do intelectivo: pois, assim como o sentido apreende o seu objeto sob condições materiais, isto é, enquanto está aqui e agora, assim também o apetite sensível se dirige ao seu objeto, isto é, ao bem particular, ao passo que o apetite superior tende ao seu objeto pelo modo como o intelecto apreende; e assim, quanto ao modo de agir, a vontade se reduz ao gênero do intelectivo. Ora, o modo da ação provém da disposição do agente, porque quanto mais perfeito for o agente, tanto mais perfeita é a sua ação; e, por isso, se tais potências se consideram enquanto procedem da essência da alma, que é como que o seu sujeito, a vontade se encontra na mesma coordenação que o intelecto, mas não o apetite inferior, que se divide em irascível e concupiscível. E, por isso, a mente pode compreender a vontade e o intelecto sem que seja a essência da alma, a saber, enquanto nomeia certo gênero de potências da alma, de modo que sob a mente se entendam compreendidas todas aquelas potências que em seus atos se afastam inteiramente da matéria e das condições da matéria.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, por Agostinho e por outros santos, a imagem da Trindade no homem é assinalada de muitos modos; e não é preciso que uma dessas assinalações corresponda à outra; assim, vê-se que Agostinho assinala a imagem da Trindade segundo a mente, o conhecimento e o amor, e além disso segundo a memória, a inteligência e a vontade; e, embora a vontade e o amor se correspondam mutuamente, e também o conhecimento e a inteligência, não é preciso, contudo, que a mente corresponda à memória, já que a mente contém todos os três termos que se dizem na outra assinalação; de modo semelhante, também a assinalação de Agostinho que a objeção toca é distinta das duas precedentes; por isso, não é preciso que, se amar corresponde ao amor e conhecer ao conhecimento, ser corresponda à mente como seu ato próprio enquanto é mente.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que os anjos se chamam mentes não porque a própria mente ou intelecto do anjo seja a sua essência, enquanto mente e intelecto nomeiam uma potência, mas porque não têm, das potências da alma, nada além do que se compreende sob a mente; por isso, são totalmente mente. Mas à nossa alma se juntam outras potências que não se compreendem sob a mente, pelo fato de ela ser ato do corpo, a saber, as potências sensitivas e nutritivas; por isso, não se pode dizer que a alma é mente assim como o anjo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que viver acrescenta algo ao ser, e inteligir ao viver. Ora, para que em algo se encontre a imagem de Deus, é preciso que chegue ao último gênero de perfeição a que a criatura pode tender; por isso, se tem só o ser, como as pedras, ou o ser e o viver, como as plantas e os animais irracionais, não se salva nisso a razão de imagem, mas para a perfeita razão de imagem é preciso que a criatura seja, viva e intelija: pois nisso se conforma perfeitissimamente, segundo o gênero, aos atributos essenciais. E, por isso, porque na assinalação da imagem a mente ocupa o lugar da essência divina, e estes três, que são a memória, a inteligência e a vontade, ocupam o lugar das três pessoas, Agostinho atribui à mente aquelas coisas que se requerem para a imagem na criatura quando diz que a memória, a inteligência e a vontade são uma só vida, uma só mente, uma só essência. Contudo, não é preciso que na alma se diga mente e vida por aquilo mesmo pelo qual se diz essência, porque em nós não são o mesmo ser, viver e inteligir, como em Deus; mas estes três se dizem uma só essência enquanto procedem de uma só essência da mente, uma só vida enquanto pertencem a um só gênero de vida, uma só mente enquanto se compreendem sob uma só mente como partes sob o todo, assim como a vista e o ouvido se compreendem sob a parte sensitiva da alma.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, segundo o Filósofo no livro 8 da Metafísica, como as diferenças substanciais das coisas nos são desconhecidas, os que definem usam às vezes, em lugar delas, as acidentais, enquanto esses próprios acidentes designam ou dão a conhecer a essência, como os efeitos próprios dão a conhecer a causa; por isso, “sensível”, enquanto é diferença constitutiva do animal, não se toma do sentido enquanto nomeia a potência, mas enquanto nomeia a própria essência da alma, da qual flui tal potência; e o mesmo se dá com “racional” ou com “o que tem mente”.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, assim como a parte sensitiva da alma não se entende como uma potência à parte de todas as potências particulares que se compreendem sob ela, mas é como que certo todo potencial que compreende todas essas potências como partes, assim também a mente não é uma potência à parte da memória, da inteligência e da vontade, mas é certo todo potencial que compreende estes três; assim como vemos também que sob a potência de fazer a casa se compreendem a potência de lavrar as pedras e a de erguer as paredes, e assim nas demais.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a mente não se relaciona com a inteligência e a vontade como sujeito, mas antes como o todo com as partes, enquanto a mente nomeia a própria potência; mas, se a mente se toma pela essência da alma, enquanto dela é apta por natureza a proceder tal potência, então nomeará o sujeito das potências.

Quanto ao nono, deve-se dizer que uma potência particular não compreende sob si várias; mas nada impede que sob uma potência geral se compreendam várias como partes, assim como sob uma parte do corpo se compreendem várias partes orgânicas, como os dedos sob a mão.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Em latim, mens, “mente”, aproxima-se de meminit, “lembra-se”; é uma das etimologias correntes na Idade Média, que a tradução não pode reproduzir. ↩

2. Nota do tradutor: Em latim, mens, “mente”, é aproximada de mensurare, “medir”; outra etimologia medieval que o português não deixa ver. ↩