Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se a mente conhece as coisas materiais.

E parece que não: pois a mente não conhece algo senão por conhecimento intelectual. Mas, como se tem na Glosa a (2) Coríntios 12:2, é visão intelectual aquela que contém as coisas que não têm imagens semelhantes a si que não sejam o que elas mesmas são. Como, pois, as coisas materiais não podem estar na alma por si mesmas, mas só por imagens semelhantes a si que não são o que elas mesmas são, parece que a mente não conhece as coisas materiais.

Além disso, Agostinho diz no livro 12 do Comentário literal ao Gênesis: pela mente inteligem-se as coisas que não são nem corpos nem semelhanças de corpos. Ora, as coisas materiais são corpos e têm semelhanças de corpos. Logo, não são conhecidas pela mente.

Além disso, à mente ou intelecto cabe conhecer a quididade das coisas, porque o objeto do intelecto é o que é, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Ora, a quididade das coisas materiais não é a própria corporeidade; do contrário, seria preciso que todas as coisas que têm quididade fossem corpóreas. Logo, a mente não conhece as coisas materiais.

Além disso, o conhecimento da mente segue a forma que é princípio de conhecer. Ora, as formas inteligíveis que estão na mente são de todo imateriais. Logo, por elas a mente não pode conhecer as coisas materiais.

Além disso, todo conhecimento se dá por assimilação. Ora, não pode haver assimilação entre a mente e as coisas materiais, porque o que faz a semelhança é a unidade de qualidade, e as qualidades das coisas materiais são acidentes corporais, que não podem estar na mente. Logo, a mente não pode conhecer as coisas materiais.

Além disso, a mente nada conhece senão abstraindo da matéria e das condições da matéria. Ora, as coisas materiais, que são as coisas naturais, não podem separar-se da matéria nem mesmo segundo o intelecto, porque em suas definições entra a matéria. Logo, as coisas materiais não podem ser conhecidas pela mente.

Mas em contrário, as coisas que pertencem à ciência natural são conhecidas pela mente. Ora, a ciência natural versa sobre as coisas materiais. Logo, a mente conhece as coisas materiais.

Além disso, cada um julga bem das coisas que conhece, e destas é o melhor juiz, como se diz no livro 1 da Ética. Ora, como diz Agostinho no livro 12 do Comentário literal ao Gênesis, pela mente são julgadas estas coisas inferiores. Logo, estas coisas inferiores materiais são inteligidas pela mente.

Além disso, pelo sentido não conhecemos senão as coisas materiais. Ora, o conhecimento da mente nasce do sentido. Logo, também a mente conhece as coisas materiais.

Resposta. Deve-se dizer que todo conhecimento se dá segundo alguma forma que, no cognoscente, é princípio do conhecimento. Ora, tal forma pode considerar-se de dois modos: de um modo, segundo o ser que tem no cognoscente; de outro, segundo a referência que tem à coisa da qual é semelhança. Segundo a primeira referência, faz o cognoscente conhecer em ato; segundo a segunda, determina o conhecimento a algum cognoscível determinado. E por isso o modo de conhecer uma coisa é segundo a condição do cognoscente, no qual a forma é recebida segundo o modo dele. Não é preciso, porém, que a coisa conhecida exista segundo o modo do cognoscente, ou segundo aquele modo em que a forma, que é o princípio de conhecer, tem ser no cognoscente. Por isso, nada impede que pelas formas que existem imaterialmente na mente se conheçam as coisas materiais.

Isto, porém, acontece de modo diferente na mente humana, que recebe as formas das coisas, e na divina ou angélica, que não as recebem das coisas. Pois, na mente que recebe a ciência das coisas, as formas existem por certa ação das coisas sobre a alma; ora, toda ação se dá pela forma; por isso, as formas que estão na nossa mente referem-se primeira e principalmente às coisas existentes fora da alma quanto às formas delas. Ora, há dois modos destas: algumas não determinam para si matéria alguma, como a linha, a superfície e semelhantes; outras determinam para si uma matéria especial, como todas as formas naturais. Assim, do conhecimento das formas que não determinam para si matéria alguma não resulta conhecimento algum da matéria; mas pelo conhecimento das formas que determinam para si matéria conhece-se também a própria matéria de algum modo, a saber, segundo a relação que tem com a forma. E por isso diz o Filósofo, no livro 1 da Física, que a matéria-prima é cognoscível por analogia; e assim, pela semelhança da forma, conhece-se a própria coisa material, assim como alguém, pelo próprio fato de conhecer o achatamento, conheceria o nariz achatado.¹

Mas as formas das coisas que existem na mente divina são aquelas das quais flui o ser das coisas, que é comum à forma e à matéria; por isso, também aquelas formas se referem imediatamente à matéria e à forma, e não a uma por meio da outra; e do mesmo modo as formas do intelecto angélico, que são semelhantes às formas da mente divina, embora não sejam causas das coisas. E assim a nossa mente tem das coisas materiais um conhecimento imaterial; a mente divina e a angélica, porém, conhecem as coisas materiais mais imaterialmente e, contudo, mais perfeitamente.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela autoridade pode ser exposta de dois modos. De um modo, referindo-a à visão intelectual quanto a tudo o que se compreende sob ela; e assim diz-se que há visão intelectual somente daquelas coisas que não têm imagens semelhantes a si que não sejam o que elas mesmas são; não que isto se entenda das imagens pelas quais as coisas são vistas pela visão intelectual, que são como que o meio de conhecer, mas porque o que é conhecido pela visão intelectual são as próprias coisas, e não imagens das coisas; o que não acontece na visão corporal, isto é, sensitiva, nem na espiritual, isto é, imaginativa: pois os objetos da imaginação e do sentido são certos acidentes dos quais se constitui certa figura ou imagem da coisa, ao passo que o objeto do intelecto é a própria essência da coisa, ainda que conheça a essência da coisa por sua semelhança, como por meio de conhecer, e não como por objeto ao qual se dirija primeiro a sua visão. — Ou deve-se dizer que o que se diz na autoridade pertence à visão intelectual enquanto excede a imaginativa e a sensitiva. Assim, com efeito, Agostinho, de cujas palavras se toma a Glosa, pretende assinalar a diferença das três visões, atribuindo à visão superior aquilo em que excede a inferior; assim como diz que a visão espiritual se dá quando pensamos as coisas ausentes por certas semelhanças, e contudo a visão espiritual ou imaginária é também das coisas que se veem presencialmente; mas, por ver também as coisas ausentes, a imaginação transcende o sentido, e por isso isto se põe como próprio dela. Do mesmo modo, a visão intelectual transcende a imaginação e o sentido por se estender às coisas que são inteligíveis por sua essência; e por isso Agostinho lhe atribui isto como próprio, embora ela também possa conhecer as coisas materiais, que são cognoscíveis por suas semelhanças. Por isso diz Agostinho, no livro 12 do Comentário literal ao Gênesis, que pela mente também estas coisas inferiores são julgadas, e se discernem aquelas que nem são corpos nem trazem formas algumas semelhantes às dos corpos.

E por isto se vê a resposta ao segundo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, se a corporeidade se toma de corpo enquanto está no gênero da quantidade, assim a corporeidade não é a quididade da coisa natural, mas um acidente seu, a saber, a tríplice dimensão; mas, se se toma de corpo enquanto está no gênero da substância, assim a corporeidade nomeia a essência da coisa natural. Nem por isso se seguirá que toda quididade seja corporeidade, a não ser que se dissesse que à quididade, enquanto quididade, conviria ser corporeidade.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora na mente não haja senão formas imateriais, elas podem contudo ser semelhanças das coisas materiais: pois não é preciso que a semelhança e aquilo de que é semelhança tenham o mesmo modo de ser, mas só que convenham na razão, como se vê na forma do homem numa estátua de ouro, comparada com o ser que a forma do homem tem na carne e nos ossos.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora as qualidades corporais não possam estar na mente, podem contudo estar (n)ela as semelhanças das qualidades corpóreas, e segundo estas a mente se assimila às coisas corpóreas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o intelecto conhece abstraindo da matéria particular e de suas condições, como destas carnes e destes ossos, mas não é preciso que abstraia da matéria universal; por isso, pode considerar a forma natural nas carnes e nos ossos, ainda que não nestes.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O achatado (simus), dito do nariz, é o exemplo com que Aristóteles mostra uma forma que inclui na definição uma matéria determinada: não há achatado senão no nariz, ao passo que o côncavo se entende sem matéria alguma. O exemplo reaparece no artigo 6. ↩