Artigo 8

Se a mente conhece a si mesma por sua essência ou por alguma espécie

Em oitavo lugar, pergunta-se se a mente conhece a si mesma por sua essência ou por alguma espécie.

E parece que por alguma espécie, porque, como diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma, o nosso intelecto nada intelige sem fantasma. Ora, da própria essência da alma não se pode tomar fantasma algum. Logo, é preciso que a nossa mente intelija a si mesma por alguma outra espécie abstraída dos fantasmas.

Além disso, o que é visto por sua essência é conhecido com toda a certeza, sem erro. Ora, acerca da mente humana muitos erraram: uns diziam que ela é ar, outros que é fogo, e julgavam dela muitas outras coisas despropositadas. Logo, a mente não se vê por sua essência.

Mas dizia-se que a mente vê por sua essência que ela é, embora possa errar ao investigar o que ela é.

Mas contra isso: saber algo por sua essência é saber dele o que é, já que a essência da coisa é o mesmo que a sua quididade. Se, pois, a alma visse a si mesma por sua essência, qualquer um saberia sem erro, acerca de sua alma, o que ela é, o que é manifestamente falso.

Além disso, a nossa alma é uma forma unida à matéria. Ora, toda forma desse tipo é conhecida pela abstração da espécie a partir da matéria e das condições materiais. Logo, a alma é conhecida por alguma espécie abstraída.

Além disso, inteligir não é ato só da alma, mas ato do composto, como se diz no livro 1 de Sobre a alma. Ora, todo ato desse tipo é comum à alma e ao corpo. Logo, é preciso que no inteligir haja sempre algo da parte do corpo. Ora, isso não ocorreria se a mente visse a si mesma por sua essência, sem alguma espécie abstraída dos sentidos corpóreos. Logo, a mente não vê a si mesma por sua essência.

Além disso, o Filósofo diz no livro 3 de Sobre a alma que o intelecto intelige a si mesmo como intelige as outras coisas. Ora, as outras coisas ele não as intelige por sua essência, mas por algumas espécies. Logo, tampouco a mente intelige a si mesma por sua essência.

Além disso, as potências são conhecidas pelos atos, e os atos pelos objetos. Ora, a essência da alma não pode ser conhecida senão depois de conhecidas as suas potências, já que a virtude de uma coisa faz conhecer a própria coisa. Logo, é preciso que ela conheça a sua essência por seus atos e pelas espécies de seus objetos.

Além disso, assim como o sentido está para o sensível, assim o intelecto está para o inteligível. Ora, entre o sentido e o sensível requer-se certa distância, e daí provém que o olho não possa ver a si mesmo. Logo, também no conhecimento intelectual se requer certa distância, de modo que o intelecto nunca possa inteligir a si mesmo por sua essência.

Além disso, segundo o Filósofo nos Segundos analíticos, não se pode demonstrar em círculo, porque se seguiria que algo se tornaria conhecido por si mesmo, e assim se seguiria que algo seria anterior a si mesmo e mais conhecido do que ele próprio, o que é impossível. Ora, se a mente vê a si mesma por sua essência, aquilo que é conhecido e aquilo pelo qual é conhecido serão o mesmo. Logo, segue-se o mesmo inconveniente: que algo seja anterior a si mesmo e mais conhecido do que ele próprio.

Além disso, Dionísio diz no capítulo 7 de Os nomes divinos que a alma conhece a verdade dos existentes por certo círculo. Ora, o movimento circular vai do mesmo ao mesmo. Logo, parece que a alma, saindo de si mesma ao inteligir por meio das coisas exteriores, retorna ao conhecimento de si mesma, e assim não inteligirá a si mesma por sua essência.

Além disso, permanecendo a causa, permanece o seu efeito. Se, pois, a mente se visse por sua essência pelo fato de a sua essência lhe estar presente, já que sempre lhe está presente, sempre a veria. Logo, sendo impossível inteligir várias coisas ao mesmo tempo, nunca inteligiria outra coisa.

Além disso, o que é posterior é mais composto do que o que é anterior. Ora, inteligir é posterior a ser. Logo, no inteligir da alma encontra-se maior composição que no seu ser. Ora, na alma não é o mesmo aquilo que é e aquilo pelo qual é. Logo, tampouco nela é o mesmo aquilo que é inteligido e aquilo pelo qual se intelige, e assim a mente não se vê por sua essência.

Além disso, a mesma coisa não pode (ser) forma e formado em relação ao mesmo. Ora, o intelecto, sendo uma potência da alma, é como que uma forma da própria essência dela. Logo, não pode ser que a essência da alma seja forma do intelecto. Mas aquilo pelo qual algo é inteligido é forma do intelecto. Logo, a mente não vê a si mesma por sua essência.

Além disso, a alma é uma substância subsistente por si, ao passo que as formas inteligíveis não são subsistentes por si; do contrário, a ciência, que consiste em tais formas inteligíveis, não seria do gênero do acidente. Logo, a essência da alma não pode ser como que a forma inteligível pela qual a mente vê a si mesma.

Além disso, como os atos e os movimentos se distinguem pelos termos, os inteligíveis que são de uma só espécie são inteligidos do mesmo modo segundo a espécie. Ora, a alma de Pedro é da mesma espécie que a alma de Paulo. Logo, a alma de Pedro intelige a si mesma do mesmo modo que intelige a alma de Paulo. Mas a alma de Paulo, não a intelige por sua essência, já que está ausente dela. Logo, tampouco intelige a si mesma por sua essência.

Além disso, a forma é mais simples do que aquilo que é informado pela forma. Ora, a mente não é mais simples do que ela mesma. Logo, não é informada por si mesma. E, como é informada por aquilo pelo qual conhece, não conhecerá a si mesma por si mesma.

Mas em contrário está o que diz Agostinho no livro 9 de A Trindade: a mente conhece a si mesma por si mesma, porque é incorpórea; pois, se não se conhecesse a si mesma, não se amaria a si mesma.

Além disso, sobre aquilo de 2 Coríntios 12:2, conheço um homem etc., diz a Glosa: por esta visão, que se chama intelectual, discernem-se as coisas que não são corpos nem trazem formas semelhantes às dos corpos, como a própria mente e toda afeição da alma. Ora, como se diz na mesma Glosa, a visão intelectual contém aquelas coisas que não têm imagens semelhantes a si que não sejam o que elas mesmas são. Logo, a mente não conhece a si mesma por algo que não seja o mesmo que ela.

Além disso, como se diz no livro 3 de Sobre a alma, naquilo que está separado da matéria, é o mesmo o que é inteligido e aquilo pelo qual se intelige. Ora, a mente é uma coisa imaterial. Logo, é inteligida por sua essência.

Além disso, tudo o que está presente ao intelecto como inteligível é inteligido pelo intelecto. Ora, a própria essência da alma está presente ao intelecto à maneira de inteligível: está-lhe presente, com efeito, por sua verdade, e a verdade é a razão de inteligir, assim como a bondade é a razão de amar. Logo, a mente intelige a si mesma por sua essência.

Além disso, a espécie pela qual algo é inteligido é mais simples do que aquilo que por ela é inteligido. Ora, a alma não tem espécie alguma mais simples do que ela que dela se possa abstrair. Logo, a alma não intelige a si mesma por alguma espécie, mas por sua essência.

Além disso, toda ciência se dá pela assimilação de quem sabe ao que é sabido. Ora, nada é mais semelhante à alma do que a sua essência. Logo, por nenhuma outra coisa ela se intelige senão por sua essência.

Além disso, aquilo que é causa de cognoscibilidade para as outras coisas não é conhecido por outra coisa senão por si mesmo. Ora, a alma é causa de cognoscibilidade para as outras coisas materiais: pois estas são inteligíveis na medida em que nós as tornamos inteligíveis, como diz o Comentador no livro 2 da Metafísica. Logo, a alma só é inteligida por si mesma.

Além disso, a ciência acerca da alma é certíssima, segundo o Filósofo no livro 1 de Sobre a alma. Ora, o mais certo não é conhecido pelo menos certo. Logo, não se tem ciência da alma por outra coisa que não ela mesma.

Além disso, toda espécie pela qual a nossa alma intelige é abstraída dos sensíveis. Ora, não há nenhum sensível do qual a alma possa abstrair a sua quididade. Logo, a alma não conhece a si mesma por alguma semelhança.

Além disso, assim como a luz corporal faz que todas as coisas sejam visíveis em ato, assim a alma, por sua luz, faz que todas as coisas materiais sejam inteligíveis em ato, como se vê no livro 3 de Sobre a alma. Ora, a luz corporal é vista por si mesma, não por alguma semelhança sua. Logo, também a alma é inteligida por sua essência, não por alguma semelhança.

Além disso, como diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma, o intelecto agente não intelige ora sim, ora não, mas intelige sempre. Ora, não intelige sempre senão a si mesmo, e nem isso poderia se inteligisse a si mesmo por uma espécie abstraída dos sentidos, porque assim, antes da abstração, não se inteligiria. Logo, a nossa mente intelige a si mesma por sua essência.

Resposta. Deve-se dizer que, quando se pergunta se algo é conhecido por sua essência, essa questão pode ser entendida de dois modos. De um modo, referindo-se a expressão “por sua essência” à própria coisa conhecida, de maneira que se entenda ser conhecido por sua essência aquilo cuja essência é conhecida, e não o ser aquilo cuja essência não é conhecida, mas apenas alguns de seus acidentes. De outro modo, referindo-se a expressão àquilo pelo qual algo é conhecido, de maneira que se entenda que algo é conhecido por sua essência porque a própria essência é aquilo pelo qual é conhecido. E é deste modo que agora se pergunta se a alma intelige a si mesma por sua essência.

Para esclarecer essa questão, deve-se saber que cada um pode ter da alma um duplo conhecimento, como diz Agostinho no livro 9 de A Trindade: um, pelo qual a alma de cada um conhece a si mesma somente quanto ao que lhe é próprio; outro, pelo qual se conhece a alma quanto ao que é comum a todas as almas. Aquele conhecimento, pois, que se tem em comum de toda alma é aquele pelo qual se conhece a natureza da alma; já o conhecimento que alguém tem da alma quanto ao que lhe é próprio é o conhecimento da alma segundo o ser que ela tem em tal indivíduo. Por isso, por este conhecimento se conhece se a alma é, como quando alguém percebe que tem alma; pelo outro, porém, sabe-se o que é a alma e quais são os seus acidentes por si.

Quanto ao primeiro conhecimento, portanto, é preciso distinguir, porque conhecer algo se dá em hábito e em ato. Quanto ao conhecimento atual, pelo qual alguém considera em ato que tem alma, digo que a alma é conhecida por seus atos: pois alguém percebe que tem alma, que vive e que é, pelo fato de perceber que sente, que intelige e que exerce outras obras da vida semelhantes; por isso diz o Filósofo no livro 9 da Ética: sentimos que sentimos, e inteligimos que inteligimos, e, porque sentimos isso, inteligimos que somos. Ninguém, porém, percebe que intelige senão pelo fato de inteligir algo, porque inteligir algo é anterior a inteligir que se intelige; e por isso a alma chega a perceber atualmente que é por meio daquilo que intelige ou sente. Mas, quanto ao conhecimento habitual, digo que a alma se vê por sua essência, isto é, pelo próprio fato de a sua essência lhe estar presente, é capaz de passar ao ato de conhecimento de si mesma; assim como alguém, pelo fato de ter o hábito de uma ciência, pela própria presença do hábito é capaz de perceber aquilo que cai sob esse hábito. Para que a alma perceba que é e atente para o que nela mesma se passa, não se requer hábito algum, mas basta para isso a só essência da alma, que está presente à mente: pois dela procedem os atos nos quais ela mesma é percebida atualmente.

Mas, se falamos do conhecimento da alma enquanto a mente humana é definida por um conhecimento especial ou genérico, parece que é preciso distinguir de novo: pois para o conhecimento é preciso que concorram duas coisas, a saber, a apreensão e o juízo sobre a coisa apreendida; e por isso o conhecimento pelo qual se conhece a natureza da alma pode ser considerado tanto quanto à apreensão como quanto ao juízo. Se, pois, é considerado quanto à apreensão, digo que a natureza da alma é conhecida por nós por meio das espécies que abstraímos dos sentidos. Com efeito, a nossa alma ocupa o último lugar no gênero dos seres intelectuais, assim como a matéria-prima no gênero dos sensíveis, como se vê pelo Comentador no livro 3 de Sobre a alma: assim como a matéria-prima está em potência para todas as formas sensíveis, assim também o nosso intelecto possível para todas as formas inteligíveis; por isso, na ordem dos inteligíveis, ele é como potência pura, como a matéria na ordem dos sensíveis; e por isso, assim como a matéria não é sensível senão pela forma que lhe sobrevém, assim o intelecto possível não é inteligível senão pela espécie nele introduzida. Por isso, a nossa mente não pode inteligir a si mesma de modo que se apreenda imediatamente, mas chega ao conhecimento de si pelo fato de apreender outras coisas, assim como também a natureza da matéria-prima é conhecida pelo próprio fato de ser receptiva de tais formas. Isso se vê considerando o modo como os filósofos investigaram a natureza da alma: pelo fato de a alma humana conhecer as naturezas universais das coisas, perceberam que a espécie pela qual inteligimos é imaterial, pois de outro modo seria individuada e assim não conduziria ao conhecimento do universal; e, pelo fato de a espécie inteligível ser imaterial, perceberam que o intelecto é uma coisa que não depende da matéria, e daí procederam a conhecer as outras propriedades da alma intelectiva. E é isto o que diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma, que o intelecto é inteligível como os outros inteligíveis; expondo isso, diz o Comentador que o intelecto intelige por uma intenção que está nele, como os outros inteligíveis, intenção essa que não é outra coisa senão a espécie inteligível. Mas essa intenção está no intelecto como inteligível em ato; nas outras coisas, porém, não, mas como inteligível em potência.

Se, porém, se considera o conhecimento que temos da natureza da alma quanto ao juízo pelo qual sentenciamos que as coisas são assim como as apreendêramos pela dedução mencionada, então se tem notícia da alma na medida em que contemplamos a verdade inviolável, a partir da qual definimos, tão perfeitamente quanto podemos, não como é a mente de cada homem, mas como deve ser segundo as razões eternas, como diz Agostinho no livro 9 de A Trindade. E essa verdade inviolável, (contemplamo-la) em sua semelhança, que está impressa em nossa mente, na medida em que conhecemos naturalmente algumas coisas como conhecidas por si, pelas quais examinamos todas as outras, julgando de todas segundo elas.

Assim, pois, se vê que a nossa mente conhece a si mesma de certo modo por sua essência, como diz Agostinho; de certo modo, por uma intenção ou espécie, como dizem o Filósofo e o Comentador; e de certo modo contemplando a verdade inviolável, como diz igualmente Agostinho. Por isso, também se deve responder aos argumentos de ambas as partes segundo essa distinção.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o nosso intelecto nada pode inteligir em ato antes de abstrair dos fantasmas, nem pode tampouco ter notícia habitual das coisas distintas de si, isto é, das que não estão nele, antes da referida abstração, porque as espécies dos outros inteligíveis não lhe são inatas. Mas a sua essência lhe é inata, de modo que não precisa adquiri-la dos fantasmas, assim como tampouco a essência da matéria é adquirida do agente natural, mas só a sua forma, a qual está para a matéria natural como a forma inteligível para a matéria sensível, como diz o Comentador no livro 3 de Sobre a alma; e por isso a mente, antes de abstrair dos fantasmas, tem de si a notícia habitual pela qual pode perceber que é.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que ninguém jamais errou a ponto de não perceber que vive, o que pertence ao conhecimento pelo qual alguém conhece singularmente o que se passa em sua alma; e é segundo esse conhecimento que se disse que a alma é conhecida em hábito por sua essência. Mas em muitos ocorreu o erro acerca do conhecimento da natureza da própria alma em sua espécie, e quanto a isso esta parte das objeções conclui o verdadeiro.

E por isso se vê a resposta ao terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora a alma se una à matéria como forma dela, não se sujeita, contudo, à matéria a ponto de tornar-se material e, por isso, não ser inteligível em ato, mas só em potência, mediante a abstração da matéria.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que aquela objeção procede da notícia atual, segundo a qual a alma não percebe que é senão percebendo o seu ato e o seu objeto, como se disse.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que aquela palavra do Filósofo deve entender-se enquanto o intelecto intelige de si o que ele é, e não enquanto tem habitualmente notícia de si, de que ele é.

E deve-se dizer o mesmo quanto ao sétimo.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a operação sensitiva se realiza pela ação do sensível sobre o sentido, que é uma ação sujeita a posição, e por isso requer uma distância determinada; mas a operação do intelecto não está determinada a posição alguma, e por isso o caso não é semelhante.

Quanto ao nono, deve-se dizer que de dois modos se diz que algo é conhecido por outro. De um modo, como aquilo de cujo conhecimento se chega ao conhecimento dele, e assim se diz que as conclusões são conhecidas pelos princípios; e desse modo nada pode ser conhecido por si mesmo. De outro modo, diz-se que algo é conhecido por outro como aquilo em que é conhecido, e assim não é necessário que aquilo pelo qual se conhece seja conhecido por um conhecimento distinto daquele pelo qual se conhece o que por ele é conhecido. Por isso, deste modo nada impede que algo seja conhecido por si mesmo, assim como Deus conhece a si mesmo por si mesmo; e assim também a alma, de certo (modo), conhece a si mesma por sua essência.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que se considera certo círculo no conhecimento da alma enquanto ela, raciocinando, investiga a verdade dos existentes; e Dionísio diz isso para mostrar em que o conhecimento da alma fica aquém do conhecimento do anjo. Essa circulação consiste em que a razão, a partir dos princípios, chega às conclusões segundo a via da descoberta, e examina as conclusões descobertas resolvendo-as nos princípios segundo a via do juízo; e, assim entendido, o argumento não vem ao caso.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que, assim como não é necessário que se intelija sempre em ato aquilo de que se tem notícia habitual por algumas espécies existentes no intelecto, assim também não é necessário que se intelija sempre atualmente a própria mente, cujo conhecimento está em nós habitualmente pelo fato de a sua própria essência estar presente ao nosso intelecto.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que aquilo pelo qual se intelige e aquilo que se intelige não se relacionam entre si do mesmo modo que aquilo pelo qual é e aquilo que é: pois o ser é ato do ente, mas o inteligir não é ato daquilo que é inteligido, e sim de quem intelige; por isso, aquilo pelo qual se intelige está para quem intelige como aquilo pelo qual é está para aquilo que é. E por isso, assim como na alma uma coisa é aquilo pelo qual é e outra aquilo que é, assim também é distinto de sua essência aquilo pelo qual intelige, isto é, a potência intelectiva, que é o princípio do ato de inteligir. Disso, porém, não se segue que a espécie pela qual se intelige seja distinta daquilo que se intelige.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a potência intelectiva é forma da própria alma quanto ao ato de ser, porque tem o ser na alma como uma propriedade no sujeito; mas, quanto ao ato de inteligir, nada impede que seja o contrário.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a notícia pela qual a alma conhece a si mesma não é do gênero do acidente quanto àquilo pelo qual é conhecida habitualmente, mas só quanto ao ato de conhecimento, que é um acidente; por isso também Agostinho diz, no livro 9 de A Trindade, que a notícia está substancialmente na mente, enquanto a mente conhece a si mesma.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que aquela objeção procede da notícia da alma enquanto conhecida quanto à natureza da espécie, na qual todas as almas comunicam.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, quando a mente intelige a si mesma, a própria mente não é forma da mente, porque nada é forma de si mesmo; mas comporta-se à maneira de forma, na medida em que nela termina a sua ação pela qual conhece a si mesma. Por isso, não é necessário que seja mais simples do que ela mesma, a não ser talvez segundo o modo de inteligir, enquanto aquilo que se intelige é tomado como mais simples que o próprio intelecto que intelige, assim como é tomado como perfeição dele.

Quanto ao primeiro em contrário, deve-se dizer que a palavra de Agostinho deve entender-se no sentido de que a mente conhece a si mesma por si mesma, porque é da própria mente que lhe vem poder passar ao ato pelo qual se conhece atualmente, percebendo que é; assim como também, pela espécie retida habitualmente na mente, a mente pode considerar atualmente aquela coisa. Mas qual é a natureza da própria mente, isso a mente não pode perceber senão a partir da consideração de seu objeto, como se disse.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a palavra da Glosa que diz que a visão intelectual contém aquelas coisas etc. deve referir-se mais ao objeto do conhecimento do que àquilo pelo qual se intelige; e isso se vê considerando o que se diz das outras visões. Diz-se, com efeito, na mesma Glosa que pela visão corporal se veem os corpos; pela visão espiritual, isto é, imaginária, as semelhanças dos corpos; e pela intelectual, aquelas coisas que não são nem corpos nem semelhanças de corpos. Se, pois, isso se referisse àquilo pelo qual se intelige, então, quanto a isso, não haveria diferença alguma entre a visão corporal e a espiritual ou imaginária, porque também a visão corporal se dá por uma semelhança do corpo: pois não está no olho a pedra, mas a semelhança da pedra. A diferença entre as referidas visões está, antes, em que a visão corporal termina no próprio corpo, ao passo que a imaginária termina na imagem do corpo como em seu objeto. E assim também, quando se diz que a visão intelectual contém aquelas coisas que não têm semelhanças de si que não sejam o que elas mesmas são, não se entende que a visão intelectual não se dê por algumas espécies que não são o mesmo que as coisas inteligidas, mas que a visão intelectual não termina em alguma semelhança da coisa, e sim na própria essência da coisa. Pois, assim como pela visão corporal alguém contempla o próprio corpo, não de modo que olhe alguma semelhança do corpo, embora olhe por meio de alguma semelhança do corpo, assim na visão intelectual alguém olha a própria essência da coisa sem olhar alguma semelhança dela, embora às vezes olhe essa essência por meio de alguma semelhança. Isso também se vê pela experiência: quando inteligimos a alma, não forjamos para nós algum simulacro da alma que contemplemos, como acontecia na visão imaginária, mas consideramos a própria essência da alma; isso, porém, não exclui que essa visão se dê por alguma espécie.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a palavra do Filósofo deve entender-se do intelecto inteiramente separado da matéria, como o Comentador a expõe no mesmo lugar, tais como são os intelectos dos anjos, e não do intelecto humano; do contrário, seguir-se-ia que a ciência especulativa seria o mesmo que a coisa sabida, o que é impossível, como o Comentador também deduz no mesmo lugar.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a alma está presente a si mesma como inteligível, isto é, de modo que possa ser inteligida; não, porém, de modo que seja inteligida por si mesma, mas a partir de seu objeto, como se disse.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a alma não é conhecida por alguma espécie abstraída dela mesma, mas pela espécie de seu objeto, a qual se torna também forma dela enquanto intelige em ato; por isso o argumento não procede.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, embora a nossa alma seja sumamente semelhante a si mesma, não pode, contudo, ser princípio para conhecer a si mesma à maneira de espécie inteligível, assim como tampouco a matéria-prima, porque o nosso intelecto está na ordem dos inteligíveis do mesmo modo que a matéria-prima na ordem dos sensíveis, como diz o Comentador no livro 3 de Sobre a alma.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a alma é causa de cognoscibilidade para as outras coisas não como meio de conhecer, mas na medida em que, pelo ato da alma, as coisas materiais se tornam inteligíveis.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a ciência acerca da alma é certíssima no sentido de que cada um experimenta em si mesmo que tem alma e que os atos da alma estão nele; mas conhecer o que é a alma é dificílimo. Por isso o Filósofo acrescenta no mesmo lugar que obter alguma certeza acerca dela está inteiramente entre as coisas mais difíceis.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma não é conhecida pela espécie abstraída dos sensíveis como se se entendesse que essa espécie é semelhança da alma; mas porque, considerando a natureza da espécie abstraída dos sensíveis, encontra-se a natureza da alma em que tal espécie é recebida, assim como pela forma se conhece a matéria.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a luz corporal não é vista por si mesma senão enquanto se torna razão da visibilidade dos visíveis e uma forma que lhes dá o ser visíveis em ato; já a própria luz que está no sol não é vista por nós senão por sua semelhança existente em nossa vista. Pois, assim como não está no olho a espécie da pedra, mas a sua semelhança, assim não pode ser que a forma da luz que está no sol seja a mesmíssima que está no olho; e, de modo semelhante, também o lume do intelecto agente é inteligido por nós por si mesmo, na medida em que é a razão das espécies inteligíveis, tornando-as inteligíveis em ato.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que aquela palavra do Filósofo pode ser exposta de dois modos, segundo as duas opiniões sobre o intelecto agente. Alguns, com efeito, afirmaram que o intelecto agente é uma substância separada, uma das outras inteligências, e segundo isso intelige sempre em ato, como as outras inteligências. Outros, porém, afirmam que o intelecto agente é uma potência da alma, e segundo isso se diz que o intelecto agente “não intelige ora sim, ora não” porque a causa de inteligir ora sim, ora não, não está da parte dele, mas da parte do intelecto possível: pois em todo ato pelo qual o homem intelige concorrem a operação do intelecto agente e a do intelecto possível. O intelecto agente, porém, não recebe nada de fora, mas só o intelecto possível; por isso, quanto ao que se requer para a nossa consideração, nada falta da parte do intelecto agente para que intelijamos sempre, mas falta quanto ao que se requer da parte do intelecto possível, o qual não se completa senão pelas espécies inteligíveis abstraídas dos sentidos.