Artigo 1

E, em primeiro lugar, pergunta-se se a caridade é algo criado na alma ou se é o próprio Espírito Santo.

E parece que a caridade não é algo criado na alma. Pois, como diz Agostinho, assim como a alma é a vida do corpo, assim Deus é a vida da alma. Ora, a alma é a vida do corpo sem intermediário. Logo, também Deus é a vida da alma sem intermediário. Como, portanto, a vida da alma provém de estar na caridade, porque quem não ama permanece na morte, como se diz em 1 João 3:14, o homem não está na caridade por algo que seja intermediário entre Deus e o homem, mas pelo próprio Deus. A caridade, portanto, não é algo criado na alma, mas o próprio Deus.

Mas dizia-se que essa semelhança se considera quanto ao fato de a alma ser a vida do corpo do homem como motor, e não quanto ao fato de ser a vida do corpo como forma.

Em sentido contrário, quanto mais poderoso é um agente, tanto menor disposição requer no paciente: pois um grande fogo é suficiente para queimar até lenha menos seca. Ora, Deus é um agente de poder infinito. Logo, se é a vida da alma como aquele que a move a amar, parece que não se requer nenhuma disposição criada da parte da própria alma.

Além disso, entre coisas que são idênticas não cabe intermediário. Ora, a alma que ama a Deus é uma mesma coisa com Deus, porque, como se diz em 1 Coríntios 6:17, quem adere a Deus é um só espírito. Logo, não cabe nenhuma caridade criada como intermediária entre a alma que ama e Deus amado.

Além disso, o amor com que amamos o próximo é caridade. Ora, o amor com que amamos o próximo é o próprio Deus; pois diz Agostinho em A Trindade 8: quem ama o próximo, consequentemente ama o próprio amor. Ora, Deus é amor. Consequentemente, ama principalmente a Deus. Logo, a caridade não é algo criado, mas o próprio Deus.

Mas dizia-se que Deus é o amor com que amamos o próximo causalmente.

Em sentido contrário, Agostinho diz, na mesma obra, que, com o testemunho das palavras de João, se declara abertamente que o próprio amor do alto, com que nos amamos uns aos outros, não só procede de Deus, mas também é Deus. Logo, o amor é Deus não só causalmente, mas essencialmente.

Além disso, Agostinho diz em A Trindade 15 (Marietti: V.): não diremos que a caridade não foi chamada Deus por ser ela mesma a substância digna do nome de Deus, mas por ser dom de Deus, como se disse dele: Vós sois a minha paciência; porque ela nos vem dele. Mas não se disse assim: Senhor, vós sois a minha caridade; e sim assim: Deus é caridade; como se disse: Deus é espírito. Parece, portanto, que Deus se chama caridade não só causalmente, mas essencialmente.

Além disso, conhecido um efeito de Deus, nem por isso se conhece o próprio Deus. Ora, pelo conhecimento do amor do alto conhece-se o próprio Deus. Pois diz Agostinho em A Trindade 8: cada um conhece mais o amor com que ama do que o irmão a quem ama. Eis que já pode ter Deus mais conhecido do que o irmão. Abraça o amor, e pelo amor abraça a Deus. Logo, Deus não se chama amor fraterno só pela causa.

Mas dizia-se que, conhecido o amor fraterno, conhece-se Deus como em sua semelhança.

Em sentido contrário, o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus segundo a própria substância da alma. Ora, essa semelhança é obscurecida pelo pecado. Para que Deus possa ser conhecido na alma como em sua semelhança, requer-se, portanto, apenas que se tire o pecado, e não que se acrescente à alma algo criado.

Além disso, tudo o que está na alma ou é potência, ou paixão, ou hábito, como se diz em Ética 3. Ora, a caridade não é potência da alma, porque seria natural; nem é paixão, porque não está na potência sensitiva, na qual estão todas as paixões; nem é hábito, porque o hábito é dificilmente móvel, ao passo que a caridade se perde facilmente, a saber, por um só ato de pecado mortal. Logo, a caridade não é algo criado na alma.

Além disso, nada criado tem poder infinito. Ora, a caridade tem poder infinito, porque une coisas infinitamente distantes, a saber, a alma a Deus, e merece um bem infinito. Logo, a caridade não é algo criado na alma.

Além disso, toda criatura é vaidade, como se vê em Eclesiastes 1. Ora, a vaidade não une à verdade. Como, portanto, a caridade nos une à primeira verdade, parece que a caridade não é criatura.

Além disso, todo o criado é certa natureza, por estar em algum dos dez gêneros. Se, portanto, a caridade é algo criado na alma, parece que é certa natureza. Como, portanto, merecemos pela caridade, se a caridade é algo criado, seguir-se-á que a natureza é princípio do merecer; o que é errôneo, por ser a sentença de Pelágio.

Além disso, o homem, segundo o ser da graça, está mais próximo de Deus do que segundo o ser da natureza. Ora, Deus criou o homem segundo o ser da natureza sem intermediário. Logo, também no ser da graça não usa de intermediário, a saber, da caridade criada.

Além disso, o agente que age sem intermediário é mais perfeito que o agente que age com intermediário. Ora, Deus é o agente perfeitíssimo. Logo, age sem intermediário; não justifica, portanto, a alma mediante algo criado.

Além disso, a criatura racional é mais nobre que as outras criaturas. Ora, as outras criaturas alcançam seu fim sem nenhuma outra coisa acrescentada. Muito mais, portanto, a criatura racional é movida por Deus para o seu fim sem algo criado que lhe seja acrescentado.

Mas dizia-se que a criatura racional não é proporcionada ao seu fim por suas forças naturais; e por isso necessita de algo acrescentado.

Em sentido contrário, o fim do homem é o bem infinito. Ora, nada criado é proporcionado ao bem infinito. Logo, aquilo pelo qual o homem se ordena ao seu fim não é um bem criado na alma.

Além disso, assim como Deus é a primeira luz, assim também é o sumo bem. Ora, a luz que Deus é está presente à alma, porque dele se diz no Salmo 35:10: na vossa luz veremos a luz. Logo, também o sumo bem, que Deus é, está presente à alma. Ora, o bem é aquilo pelo qual amamos algo. Logo, aquilo pelo qual amamos é Deus.

Mas dizia-se que o bem que Deus é está presente à alma não formalmente, mas efetivamente.

Em sentido contrário, Deus é forma pura. Logo, está presente formalmente àqueles a quem está presente.

Além disso, nada é amado se não for conhecido, como diz Agostinho em A Trindade 10. Logo, algo é amável na medida em que é cognoscível. Ora, Deus é cognoscível por si mesmo, como primeiro princípio do conhecer. Logo, é amável por si mesmo, e não por alguma caridade criada.

Além disso, cada coisa é amável na medida em que é boa. Ora, Deus é bem infinito. Logo, é infinitamente amável. Ora, nenhum amor criado é infinito. Logo, como alguns dos que estão na caridade o amam na medida em que é amável, parece que o amor com que amamos a Deus não é algo criado.

Além disso, Deus ama todas as coisas que existem, como se diz em Sabedoria 11:25. Ora, não ama as criaturas irracionais por algo que lhes seja acrescentado. Logo, nem as criaturas racionais. E assim parece que a caridade e a graça, em razão das quais os homens são amados por Deus, não são algo criado acrescentado à nossa alma.

Além disso, se a caridade é algo criado, é necessário que seja acidente. Ora, a caridade não é acidente, porque nenhum acidente é mais digno que o seu sujeito, e a caridade é mais digna que a natureza. Logo, a caridade não é algo criado na alma.

Além disso, como diz Bernardo, amamos a Deus e ao próximo pela mesma lei pela qual o Pai e o Filho se amam. Ora, o Pai e o Filho se amam com amor incriado. Logo, nós amamos a Deus com amor incriado.

Além disso, aquilo que ressuscita da morte é de poder infinito. Ora, a caridade ressuscita da morte; pois se diz em 1 João 3:14: nós sabemos que passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos. Logo, a caridade é de poder infinito; logo, não é algo criado.

Em sentido contrário, tudo o que é recebido em algo é recebido nele segundo o modo do recipiente. Se, portanto, a caridade é recebida em nós da parte de Deus, é necessário que seja recebida por nós finitamente, segundo o nosso modo. Ora, todo o finito é criado. Logo, a caridade é algo criado em nós.

Respondo. Deve-se dizer que alguns afirmaram que a caridade em nós, com que amamos a Deus e ao próximo, não é outra coisa senão o Espírito Santo, como se vê no Mestre, Sentenças 1, dist. 17¹. E, para que se tenha uma compreensão mais plena dessa opinião, deve-se saber que o Mestre afirmou que o ato de amor com que amamos a Deus e ao próximo é algo criado em nós, assim como também os atos das demais virtudes; mas punha uma diferença entre os atos da caridade e os atos das outras virtudes: o Espírito Santo move a alma aos atos das outras virtudes mediante certos hábitos, que se chamam virtudes; mas ao ato de amor move a vontade imediatamente, por si mesmo, sem nenhum hábito, como se vê na dist. 17 do livro 1. E o que o moveu a afirmar isso foi a excelência da caridade, as palavras de Agostinho aduzidas nas objeções e outras semelhantes. Teria sido ridículo, porém, dizer que o próprio ato de amor, que experimentamos enquanto amamos a Deus e ao próximo, é o próprio Espírito Santo.

Mas esta opinião de modo algum se pode sustentar. Pois, assim como as ações e movimentos naturais procedem de um princípio intrínseco, que é a natureza, assim também é necessário que as ações voluntárias procedam de um princípio intrínseco. Pois, assim como a inclinação natural nas coisas naturais se chama apetite natural, assim, nos seres racionais, a inclinação que segue a apreensão do intelecto é o ato da vontade.

É possível, contudo, que uma coisa natural seja movida para algo por um agente exterior, não por um princípio intrínseco, como quando uma pedra é lançada para cima. Mas que tal movimento ou ação, não procedendo de um princípio intrínseco, seja natural, isso é de todo impossível, porque implica contradição em si mesmo. Por isso, como não está sujeito ao poder divino que os contraditórios existam simultaneamente, tampouco isto pode ser feito por Deus: que o movimento da pedra para cima, que não procede de um princípio intrínseco, lhe seja natural. Pode, sim, dar à pedra uma força pela qual, como por um princípio extrínseco, seja movida naturalmente para cima; não, porém, que esse movimento lhe seja natural, a não ser que se lhe dê outra natureza. E de modo semelhante não pode ser feito por obra divina que algum movimento do homem, interior ou exterior, que proceda de um princípio extrínseco, seja voluntário; por isso todos os atos da vontade se reduzem, como à sua primeira raiz, àquilo que o homem quer naturalmente, que é o fim último. Pois o que é para o fim, queremo-lo por causa do fim.

O ato, portanto, que excede toda a faculdade da natureza humana não pode ser voluntário para o homem, a não ser que se acrescente à natureza humana algo intrínseco que aperfeiçoe a vontade, de modo que tal ato provenha de um princípio intrínseco. Se, portanto, o ato de caridade no homem não procede de algum hábito interior acrescentado à potência natural, mas da moção do Espírito Santo, seguir-se-á uma de duas coisas: ou que o ato de caridade não é voluntário, o que é impossível, porque o próprio amar é um querer; ou que não excede a faculdade da natureza, e isso é herético.

Afastado isto, portanto, seguir-se-á, em primeiro lugar, que o ato de caridade é ato da vontade; em segundo lugar, dado que o ato da vontade pudesse proceder totalmente do exterior, como o ato da mão ou do pé, seguir-se-ia também, se o ato de caridade procede só de um princípio exterior que move, que não seria meritório. Pois todo agente que não age segundo uma forma própria, mas só enquanto é movido por outro, é agente apenas instrumentalmente; assim como o machado age enquanto é movido pelo artífice.

Assim, pois, se a alma não realiza o ato de caridade por alguma forma própria, mas só enquanto é movida por um agente exterior, a saber, o Espírito Santo, seguir-se-á que ela se relaciona com esse ato apenas como instrumento. Não estará, portanto, no poder do homem realizar ou não realizar esse ato; e assim não poderá ser meritório. Pois só são meritórias as coisas que de algum modo estão em nosso poder; e assim se suprime totalmente o mérito humano, já que o amor é a raiz do merecer.

O terceiro inconveniente é que se seguiria que o homem que está na caridade não seria pronto para o ato de caridade, nem o realizaria com deleite. Pois os atos das virtudes nos são deleitáveis porque, segundo os hábitos, nos conformamos a eles e nos inclinamos para eles à maneira de uma inclinação natural. E, no entanto, o ato de caridade é sumamente deleitável e sumamente pronto para quem está na caridade; e por ele todas as coisas que fazemos ou padecemos se tornam deleitáveis.

Resta, portanto, que é necessário haver em nós um hábito criado de caridade, que seja o princípio formal do ato de amor. Nem por isso, contudo, se exclui que o Espírito Santo, que é a caridade incriada, esteja no homem que tem a caridade criada, movendo a alma ao ato de amor, assim como Deus move todas as coisas às suas ações, às quais, no entanto, elas se inclinam por suas próprias formas. E daí vem que dispõe todas as coisas suavemente, porque dá a todas formas e forças que as inclinam àquilo para o qual ele as move, de modo que tendam a isso não coagidas, mas como que espontaneamente.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Deus é a vida da alma à maneira de motor, e não à maneira de princípio formal.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora pertença à eficácia do motor não exigir previamente disposição no sujeito, demonstra, contudo, a sua eficácia se imprime forte disposição no paciente ou no movido. Pois um fogo forte induz não só a forma substancial, mas também uma forte disposição. Por isso, é mais forte o agente que move a agir de tal modo que também imprime a forma pela qual se age do que aquele motor que move a agir de tal modo que não imprime nenhuma forma. Por isso, sendo o Espírito Santo o motor mais poderoso, move a amar de tal modo que também induz o hábito da caridade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, quando se diz quem adere a Deus é um só espírito, não se designa a unidade de substância, mas a unidade de afeto, que existe entre o amante e o amado. E nessa união o hábito da caridade se comporta mais como princípio do amar do que como intermediário entre o amante e o amado; pois o ato de amor passa imediatamente a Deus como ao amado, e não imediatamente ao hábito da caridade.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora o amor com que amamos o próximo seja Deus, não se exclui, contudo, que, além desse amor incriado, haja também em nós um amor criado, com o qual amamos formalmente, como foi dito.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que Deus se chama amor ou caridade não só causalmente, como se chama esperança ou paciência só causalmente, mas também essencialmente. Não se exclui, contudo, que, além daquele amor que essencialmente é Deus, haja também em nós um amor criado.

E com isso também fica clara a solução do sexto.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que aquela autoridade tem a mesma dificuldade, quer se afirme em nós um hábito criado de caridade, quer não. Pois, quando Agostinho diz que quem ama o próximo conhece mais o amor com que ama do que o próximo a quem ama, parece entendê-lo do próprio ato de amor. Ora, ninguém afirma que esse ato seja algo incriado; por isso daí não se pode concluir que o próprio amor assim conhecido seja Deus, mas que, ao percebermos em nós o ato de amor, sentimos em nós mesmos certa participação de Deus, porque o próprio Deus é amor; não que ele seja o próprio ato de amor que percebemos.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a criatura, quanto mais se aperfeiçoa, tanto mais se aproxima da semelhança de Deus. Por isso, embora qualquer criatura tenha certa semelhança de Deus por ser e por ser boa, a criatura racional acrescenta, porém, outra razão de semelhança por ser intelectual, e ainda outra por ter sido feita; e assim, no ato de caridade, percebe-se Deus mais expressamente, como numa semelhança mais próxima.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a caridade é hábito, e dificilmente móvel, porque quem tem a caridade não se inclina facilmente a pecar, ainda que pelo pecado se perca a caridade.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a caridade une ao bem infinito não efetivamente, mas formalmente; por isso o poder infinito não compete à caridade, mas ao autor da caridade. Competiria, porém, à caridade um poder infinito se o homem se ordenasse infinitamente ao bem infinito pela caridade, o que evidentemente é falso. Pois o modo segue a forma da coisa.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a criatura é vaidade enquanto vem do nada, não, porém, enquanto é semelhança de Deus; e é por este lado que a caridade criada une à primeira verdade.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que pertence à heresia pelagiana afirmar que os princípios naturais do homem bastam para merecer a vida eterna. Não é herético, porém, afirmar que merecemos por algo criado, que é certa natureza num predicamento. Pois é manifesto que merecemos pelos atos; e, no entanto, os atos, sendo coisas criadas, estão em algum gênero e são certa natureza.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que Deus criou o ser natural sem intermediário eficiente, mas não sem intermediário formal. Pois deu a cada coisa a forma pela qual existisse. E de modo semelhante dá o ser da graça por alguma forma acrescentada. E, no entanto, não é de todo semelhante, porque, como diz Agostinho em Sobre João, aquele que te criou sem ti não te justificará sem ti. Na justificação, portanto, requer-se alguma operação de quem é justificado; e por isso requer-se que haja ali um princípio ativo formal, o que não tem lugar na criação.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que o agente que age por um intermediário é menos eficaz no agir se usa do intermediário por necessidade própria. Ora, Deus não usa assim de intermediário ao agir, pois não necessita do auxílio de criatura alguma; mas usa de agentes intermediários para que se conserve a ordem nas coisas. Se, porém, falarmos do intermediário formal, é manifesto que, quanto mais perfeito é o agente, tanto mais induz a forma. Pois o agente imperfeito não induz a forma, mas só uma disposição; e tanto mais débil quanto mais débil ele for.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o homem e as outras criaturas racionais podem alcançar um fim mais alto que as outras criaturas; por isso, embora necessitem de mais coisas para alcançar esse fim, são, não obstante, mais perfeitas; assim como está mais bem disposto o homem que pode alcançar a saúde perfeita por meio de muitos remédios do que aquele que não pode ser curado perfeitamente e, por isso, não necessita senão de poucos remédios.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que pela caridade criada a alma é elevada acima do poder da natureza, de modo que se ordene ao fim mais perfeitamente do que o comporta a faculdade da natureza; mas, contudo, não se ordena a alcançar a Deus perfeitamente, do modo como ele perfeitamente frui de si mesmo. E isso acontece porque nada criado é proporcionado a Deus.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, embora o bem que é Deus esteja presente à alma por si mesmo, requer-se, contudo, um intermediário formal para que a alma se ordene perfeitamente a ele, da parte da alma, e não da parte do próprio Deus.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que Deus é forma subsistente por si; não, porém, de tal modo que se una formalmente a algo.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que, dado que Deus seja conhecido pela alma por si mesmo (pois isso é outra questão), do mesmo modo é amado por si mesmo, assim como é conhecido por si mesmo; de modo que o que digo “por si” se tome da parte do amável, e não da parte de quem ama. Pois Deus não é amado pela alma por causa de outra coisa, mas por causa de si mesmo; e, no entanto, a alma necessita de algum princípio formal para amar perfeitamente a Deus.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que Deus não pode ser amado por nós tanto quanto é amável; por isso não se segue que seja infinito o amor de caridade com que amamos a Deus. Pois isso não se seguiria menos do ato do que do hábito; e, no entanto, ninguém pode dizer que o ato de amor com que amamos a Deus seja algo incriado.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que o hábito da caridade se requer em nós enquanto amamos a Deus; o que não convém às outras criaturas, ainda que todas as criaturas sejam amadas por Deus.

Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que nenhum acidente é mais digno que o sujeito quanto ao modo de ser, porque a substância é ente por si, e o acidente, ente em outro. Mas, enquanto o acidente é ato e forma da substância, nada impede que o acidente seja mais digno que a substância; pois assim se relaciona com ela como o ato com a potência e a perfeição com o perfectível; e deste modo a caridade é mais digna que a alma.

Quanto ao vigésimo terceiro, deve-se dizer que, embora a lei pela qual amamos a Deus e ao próximo seja incriada, aquilo, porém, pelo qual formalmente amamos a Deus e ao próximo é algo criado. Pois a lei incriada é a primeira medida e regra do nosso amor.

Quanto ao vigésimo quarto, deve-se dizer que a caridade ressuscita espiritualmente os mortos formalmente, mas não efetivamente; por isso não é necessário que seja de poder infinito; assim como tampouco a alma de Lázaro, que formalmente ressuscitou Lázaro, enquanto, por sua união com o corpo, Lázaro foi ressuscitado.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O Mestre é Pedro Lombardo, teólogo de Paris no século XII, cujos quatro livros de Sentenças foram o manual comum de teologia nas escolas medievais e foram comentados pelo próprio Santo Tomás. Sua tese de que a caridade é o próprio Espírito Santo não foi seguida pela maior parte dos teólogos posteriores. ↩