Artigo 10

Em décimo lugar, pergunta-se se é possível que a caridade seja perfeita nesta vida.

E parece que sim. Porque Deus nada de impossível prescreve ao homem, como diz Jerônimo. Ora, a perfeição da caridade é posta no preceito, como se vê em Deuteronômio 6:5: amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração; pois o todo e o perfeito são o mesmo. Logo, é possível que a caridade seja perfeita nesta vida.

Além disso, Agostinho diz que a caridade perfeita consiste em que as coisas melhores sejam mais amadas. Ora, isso é possível nesta vida. Logo, a caridade pode ser perfeita nesta vida.

Além disso, a razão do amor consiste em certa união. Ora, a caridade nesta vida pode ser maximamente una, porque quem adere a Deus é um só espírito, como se diz em 1 Coríntios 6:17. Logo, a caridade nesta vida pode ser perfeita.

Além disso, perfeito é aquilo que se afasta ao máximo do contrário. Ora, a caridade nesta vida pode resistir a todo pecado e tentação. Logo, a caridade nesta vida pode ser perfeita.

Além disso, o nosso afeto, nesta vida, é levado imediatamente a Deus pelo amor. Ora, quando o intelecto fosse levado imediatamente a Deus, nós o conheceríamos perfeita e totalmente. Logo, agora amamos a Deus perfeita e totalmente: há, pois, nesta vida caridade perfeita.

Além disso, a vontade é senhora do seu ato. Ora, amar a Deus é ato da vontade. Logo, a vontade humana pode ser levada total e perfeitamente a Deus.

Além disso, o objeto da caridade é a bondade divina, que é deleitabilíssima. Ora, naquilo que é deleitável não é difícil perseverar continuamente e sem interrupção. Logo, parece que nesta vida se pode ter facilmente a perfeição da caridade.

Além disso, o que é simples e indivisível, se de algum modo se tem, tem-se todo. Ora, o amor de caridade é simples e indivisível, tanto da parte da alma que ama como da parte do objeto amável, que é Deus. Logo, se alguém tem caridade nesta vida, tem-na total e perfeitamente.

Além disso, a caridade é a mais nobre das virtudes, segundo 1 Coríntios 12:31: ainda vos mostro um caminho mais excelente, a saber, o da caridade. Ora, as outras virtudes podem ser perfeitas nesta vida. Logo, também a caridade.

Mas, em sentido contrário. Como todo pecado repugna à caridade, como se disse, a perfeição da caridade requer que o homem esteja inteiramente sem pecado. Ora, isso não pode acontecer nesta vida, segundo 1 João 1:8: se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos. Logo, a caridade perfeita não se pode ter nesta vida.

Além disso, nada é amado se não é conhecido, como diz Agostinho no livro A Trindade. Ora, nesta vida Deus não pode ser conhecido perfeitamente, segundo 1 Coríntios 13:9: agora conhecemos em parte. Logo, também não pode ser amado perfeitamente.

Além disso, o que sempre pode progredir não é perfeito. Ora, a caridade nesta vida sempre pode progredir, como se diz no sermão. Logo, a caridade nesta vida não pode ser sempre perfeita.

Além disso, a caridade perfeita lança fora o temor, como se diz em 1 João 4:18. Ora, nesta vida o homem não pode estar sem temor. Logo, ninguém pode ter a caridade perfeita.

Respondo. Deve-se dizer que perfeito se diz de três modos. De um modo, perfeito absolutamente; de outro modo, perfeito segundo a natureza; de um terceiro modo, segundo o tempo. Diz-se absolutamente perfeito aquilo que é perfeito de todos os modos e a que não falta nenhuma perfeição. Diz-se perfeito segundo a natureza aquilo a que não falta nada do que essa natureza é apta a ter: assim como dizemos perfeito o intelecto do homem, não porque não lhe falte nenhum dos inteligíveis, mas porque nada lhe falta daquilo pelo qual o homem é naturalmente apto a entender. Dizemos perfeito segundo o tempo quando nada falta a algo daquilo que é apto a ter segundo aquele tempo: assim como dizemos que um menino é perfeito porque tem o que se requer no homem segundo aquela idade.

Assim, pois, deve-se dizer que a caridade absolutamente perfeita só Deus a tem. A caridade perfeita segundo a natureza pode, sim, ser tida pelo homem, mas não nesta vida. E a caridade perfeita segundo o tempo pode ser tida também nesta vida. Para evidenciá-lo, deve-se saber que, como o ato e o hábito recebem a espécie do objeto, é preciso que do mesmo se tome a razão da sua perfeição. Ora, o objeto da caridade é o sumo bem. A caridade absolutamente perfeita é, portanto, aquela que se dirige ao sumo bem tanto quanto ele é amável. Ora, o sumo bem é amável infinitamente, pois é bem infinito. Por isso, nenhuma caridade da criatura, sendo finita, pode ser absolutamente perfeita; mas assim perfeita só se pode dizer a caridade de Deus, com que ele se ama a si mesmo.

Mas então, segundo a natureza da criatura racional, diz-se que a caridade é perfeita quando a criatura racional se volta, segundo todo o seu poder, para amar a Deus. Ora, o homem é impedido nesta vida, por três coisas, de que a sua mente se dirija totalmente a Deus.

Primeiro, pela inclinação contrária da mente; isto é, quando a mente, voltada pelo pecado para o bem mutável como para o fim, se afasta do bem imutável.

Segundo, pela ocupação com as coisas seculares; porque, como diz o Apóstolo, em 1 Coríntios 7:33: quem está com a esposa preocupa-se com as coisas do mundo, em como agradar à esposa, e está dividido; isto é, o seu coração não se move somente para Deus.

Terceiro, pela fraqueza da vida presente, de cujas necessidades o homem precisa ocupar-se em alguma medida, e ser retraído, de modo que a mente não se dirija em ato a Deus: dormindo, comendo e fazendo outras coisas semelhantes, sem as quais a vida presente não pode ser levada; e, além disso, pelo próprio peso do corpo a alma é deprimida, de modo que não pode ver a luz divina na sua essência, para que por essa visão a caridade se aperfeiçoe; segundo o dito do Apóstolo, em 2 Coríntios 5:6: enquanto estamos no corpo, peregrinamos longe do Senhor; pois caminhamos pela fé, e não pela visão.

Ora, o homem nesta vida pode estar sem o pecado mortal que o afasta de Deus; e pode também estar sem a ocupação com as coisas temporais, como diz o Apóstolo em 1 Coríntios 7:33: quem está sem esposa preocupa-se com as coisas do Senhor, em como agradar a Deus. Mas do peso da carne corruptível não pode estar livre nesta vida. Por isso, quanto à remoção dos dois primeiros impedimentos, a caridade pode ser perfeita nesta vida; não, porém, quanto à remoção do terceiro impedimento; e por isso aquela perfeição da caridade que haverá depois desta vida ninguém a pode ter nesta vida, a não ser que seja ao mesmo tempo viador e compreensor; o que é próprio de Cristo.¹

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o que se diz, amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, entende-se ser preceito na medida em que a totalidade exclui tudo aquilo que impede a perfeita adesão a Deus; e isso não é preceito, mas fim do preceito: com efeito, indica-se-nos por isso não o que se deve fazer, mas antes para onde se deve tender, como diz Agostinho.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que amar as coisas melhores tanto mais quanto a sua bondade exige, isso o homem não pode, assim como não pode ter a caridade perfeita, como se disse.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, nisto mesmo que é fazer do amante um só com o amado, podem encontrar-se múltiplos graus. Mas a nossa mente será perfeitamente una com Deus quando for sempre levada em ato a ele; o que não é possível nesta vida.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a perfeição que convém a uma coisa segundo a sua espécie lhe convém em qualquer tempo; assim como o homem, em qualquer tempo e em qualquer idade, é perfeito pela alma racional. Por isso, a perfeição da caridade que se dá em qualquer tempo é a perfeição que compete à caridade segundo a sua espécie. Ora, é da razão da caridade que Deus seja amado acima de todas as coisas e que nenhuma coisa criada lhe seja preferida no amor. Por isso, como toda tentação provém do amor de algum bem criado, ou do temor do mal contrário, que também deriva do amor, a caridade tem, por sua espécie, em qualquer estado, o poder de resistir a qualquer tentação, a saber, de tal modo que por ela o homem não seja induzido ao pecado mortal; não, porém, que não seja de modo algum afetado pela tentação: isso, com efeito, pertence à perfeição da pátria.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, do mesmo modo, Deus na pátria será tanto totalmente visto como totalmente amado; a saber, enquanto a palavra “totalmente” se refere ao que ama e ao que vê; isto é, porque todo o poder da criatura será aplicado a ver e amar a Deus. Do mesmo modo, pode-se entender também que Deus será totalmente visto e amado, porque não há parte alguma dele que não seja vista e amada, pois ele não é composto, mas simples.

Mas, segundo outra acepção, não será amado totalmente nem visto totalmente; isto é, porque não será visto nem amado por criatura alguma tanto quanto é visível e amável. Mas nesta vida Deus não pode ser totalmente visto nem amado nem sequer do primeiro ou do segundo modo: porque nem é visto pela sua essência, nem é possível ao homem que vive nesta vida que o seu afeto seja levado em ato a Deus sem interrupção. Contudo, de certo modo Deus é totalmente amado pelo homem nesta vida, na medida em que nada há no seu afeto contrário ao amor divino.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a vontade é senhora do seu ato quanto a agir, não quanto a perseverar continuamente num só ato, pois a condição desta vida requer que o ato e a vontade se dirijam a muitas coisas. Ou pode-se dizer que a vontade é senhora do seu ato nas coisas que são conaturais ao homem; mas a perfeição da caridade, sobretudo a que haverá na pátria, está acima do homem, e principalmente se se considera o homem segundo o estado da vida presente.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que uma ação deixa de ser deleitável não só da parte do objeto, mas também da parte do agente que desfalece na força de agir. Assim, pois, deve-se dizer que ser sempre levado em ato a Deus é deleitável da parte do objeto; mas, da parte de quem está nesta vida, tal deleite não pode ser contínuo, porque a contemplação da mente humana não se dá sem a ação da potência imaginativa e das outras forças corporais, que necessariamente se afrouxam com a longa duração da ação, pela fraqueza do corpo; por isso o deleite é impedido; e por isso se diz em Eclesiastes 12:12: a meditação frequente é aflição da carne.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a perfeição da caridade não se considera segundo o aumento de quantidade, mas segundo a intensidade da qualidade; e essa intensidade não repugna à simplicidade da caridade.

Quanto ao nono, deve-se dizer que os objetos das outras virtudes morais são bens humanos, que não excedem as forças do homem; e por isso o homem pode chegar nesta vida à perfeição completa delas. Mas o objeto da caridade é o bem incriado, que excede as forças do homem; e por isso a razão não é semelhante.

Quanto ao primeiro dos argumentos que se objetam em contrário, deve-se dizer que alguém pode estar sem pecado mortal nesta vida, mas não sem pecado venial; o qual, na verdade, não repugna à perfeição da via, mas à perfeição da pátria, que consiste em ser sempre levado em ato a Deus; e o pecado venial não suprime o hábito da caridade, mas impede o seu ato.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que nesta vida não podemos conhecer perfeitamente a Deus, de modo a saber dele o que é; podemos, porém, conhecer dele o que não é, como diz Agostinho; e nisto consiste a perfeição do conhecimento da via. E do mesmo modo, nesta vida, não podemos amar perfeitamente a Deus de modo a sermos sempre levados em ato a ele, mas de modo que a mente nunca seja levada ao que lhe é contrário.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nesta vida a caridade não é perfeita nem absolutamente, nem segundo a natureza humana, mas somente segundo o tempo. Ora, as coisas que são assim perfeitas têm por onde crescer, como se vê nos meninos; e por isso a caridade nesta vida sempre tem por onde crescer.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a caridade perfeita lança fora o temor servil e o inicial; não, porém, o temor casto ou filial, nem tampouco o temor natural.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na linguagem escolástica, viator (“viador”) é quem ainda está a caminho da bem-aventurança, nesta vida; comprehensor (“compreensor”), quem já a alcançou e vê a Deus. Segundo Santo Tomás, Cristo, desde a concepção, gozou da visão de Deus enquanto vivia a condição mortal, e por isso foi as duas coisas ao mesmo tempo. ↩