Artigo 7

Em sétimo lugar, pergunta-se se o objeto que se ama por caridade é a natureza racional.

E parece que não. Porque aquilo por causa do qual cada coisa é tal é ainda mais tal. Mas o homem é amado por caridade por causa da virtude e por causa da bem-aventurança. Logo, a virtude e a bem-aventurança, que não são criaturas racionais, devem ser mais amadas por caridade; e assim a criatura racional não é o objeto próprio da caridade.

Além disso, pela caridade nos conformamos ao máximo a Deus no amar. Mas Deus ama todas as coisas que existem, como se diz em Sabedoria 11:25, amando por caridade a si mesmo, que é caridade. Logo, todas as coisas devem ser amadas por caridade, e não só a natureza racional.

Além disso, Orígenes diz em Sobre o Cântico dos Cânticos que amar a Deus e amar quaisquer bens é uma só coisa. Mas Deus é amado por caridade. Logo, como todas as criaturas são boas, todas devem ser amadas por caridade, e não só a natureza racional.

Além disso, só o amor de caridade é meritório. Mas no amor de qualquer coisa podemos merecer. Logo, podemos amar qualquer coisa por caridade.

Além disso, Deus é amado por caridade. Logo, é preciso que seja mais amado por caridade aquilo que é mais amado por ele. Mas, entre todas as coisas criadas, o que Deus mais ama é o bem do universo, no qual todas as coisas estão compreendidas. Logo, todas as coisas devem ser amadas por caridade.

Além disso, amar pertence mais à caridade do que crer. Mas a caridade tudo crê, como se diz em 1 Coríntios 13:8. Logo, muito mais tudo ama.

Além disso, a natureza racional se encontra perfeitissimamente em Deus. Se, pois, a natureza racional é o objeto da caridade, seria necessário que amássemos a Deus por caridade. Mas isto parece ser impossível, porque o amor de caridade é amor perfeito; e, depois, porque não podemos amar a Deus perfeitamente nesta vida, já que nesta vida não o conhecemos perfeitamente: pois não conhecemos de Deus o que ele é, mas só o que ele não é. Ora, o amor pressupõe o conhecimento, já que nada é amado se não for conhecido. Logo, a natureza racional ou intelectual não é o objeto próprio da caridade.

Além disso, Deus dista do homem mais do que qualquer outra criatura. Se, pois, não amamos por caridade algumas criaturas, muito menos podemos amar a Deus por caridade.

Além disso, também nos anjos há natureza intelectual. Mas os anjos, ao que parece, não devem ser amados por caridade. Logo, a natureza intelectual não é o objeto próprio da caridade. Prova da premissa menor. A amizade consiste numa certa comunicação de vida, pois conviver é próprio dos amigos, segundo o Filósofo no livro da Ética. Mas não parece haver nenhuma comunicação de vida entre nós e os anjos; pois não comunicamos com os anjos na vida da natureza, já que são de natureza muito mais excelente que o homem; nem tampouco na vida da glória, porque os dons da graça e da glória são dados por Deus segundo a capacidade de quem os recebe, segundo aquilo de Mateus 25:15: deu a cada um segundo a sua própria capacidade; ora, a capacidade do anjo é muito maior que a do homem. Logo, os anjos não comunicam com os homens em nenhuma vida.

Além disso, a natureza racional se encontra também no próprio homem que ama por caridade. Mas o homem não deve, ao que parece, amar a si mesmo por caridade. Logo, o objeto da caridade não é a natureza racional. Prova da premissa menor. Sobre os atos das virtudes dão-se preceitos da lei. Mas não se dá nenhum preceito da lei sobre alguém amar a si mesmo. Logo, amar-se não é ato da caridade.

Além disso, Gregório diz numa homilia que a caridade não pode existir entre menos de dois. Logo, ninguém pode amar a si mesmo por caridade.

Além disso, assim como a justiça consiste na comunicação, assim também a amizade, segundo o Filósofo no livro 4 da Ética. Mas a justiça, propriamente falando, não é do homem para consigo mesmo, como se diz no livro 5 da Ética. Logo, nem a amizade; e assim nem a caridade.

Além disso, nada que se conta como vício é ato da caridade. Mas amar a si mesmo é contado ao homem como vício, segundo aquilo de 2 Timóteo 3:1: virão tempos perigosos, e haverá homens amantes de si mesmos. Logo, amar a si mesmo não é ato da caridade; e assim a natureza racional não é o objeto próprio da caridade.

Além disso, o corpo humano é parte da natureza racional, a saber, da humana. Mas o corpo humano não parece dever ser amado por caridade, porque, segundo o Filósofo no livro 9 da Ética, são censurados os que amam a si mesmos segundo a natureza exterior. Logo, a natureza racional não é o objeto da caridade.

Além disso, ninguém que tem caridade foge daquilo que ama por caridade. Mas os santos, que têm caridade, fogem do corpo, segundo aquilo de Romanos 7:24: quem me livrará do corpo desta morte? E assim o corpo não deve ser amado por caridade; e daí se conclui o mesmo que antes.

Além disso, ninguém está obrigado a cumprir o que não pode. Mas ninguém pode saber que tem caridade. Logo, ninguém está obrigado a amar por caridade a criatura racional.

Além disso, quando se diz: “a criatura racional é amada por caridade”, a preposição ex (“por”) designa a relação de alguma causa. Mas não pode designar a relação de causa material, porque a caridade não é algo material, mas espiritual; nem tampouco a relação de causa final, porque o fim de amar por caridade é Deus, e não a caridade; de modo semelhante, nem a relação de causa eficiente, porque é o Espírito Santo quem nos move a amar, segundo aquilo de Romanos 5:5: a caridade de Deus foi derramada em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado; nem tampouco a relação de causa formal, porque a caridade não é forma intrínseca, já que não é da essência da coisa; nem é forma extrínseca exemplar, porque assim todas as coisas amadas por caridade seriam levadas à espécie da caridade, assim como os exemplados são levados à espécie do exemplar. Logo, as criaturas racionais não devem ser amadas por caridade.

Além disso, Agostinho diz no livro 1 de A doutrina cristã que o próximo é aquele de quem recebemos um benefício. Mas de Deus recebemos benefícios. Logo, Deus é nosso próximo; e assim Agostinho põe inconvenientemente Deus como um objeto amável por caridade e o próximo como outro.

Além disso, como Cristo é mediador entre Deus e o homem, parece que deve ser posto como um objeto amável distinto de Deus e do próximo; e assim são cinco os objetos amáveis na caridade, e não só quatro, como diz Agostinho.

Mas, em sentido contrário, há o que se diz em Levítico 19:18: amarás o teu próximo como a ti mesmo. A Glosa: próximo, não só pela proximidade do sangue, mas pela sociedade da razão. Logo, na medida em que algo tem sociedade conosco na natureza racional, nessa medida é amável por caridade. A natureza racional é, portanto, o objeto da caridade.

Respondo. Deve-se dizer que, quando se pergunta sobre as coisas que estão sujeitas ao ato de alguma potência ou hábito, é preciso considerar a razão formal do objeto dessa potência ou hábito. Com efeito, conforme algumas coisas se relacionam com essa razão, assim se relacionam com o estar sujeitas a essa potência ou hábito: assim, as coisas visíveis, conforme se relacionam com a razão de visível, pela mesma razão têm o ser visíveis por si ou por acidente.

Ora, como o objeto do amor tomado universalmente é o bem tomado em comum, é necessário que o objeto de qualquer amor especial seja algum bem especial: assim, o objeto próprio da amizade natural, que se tem para com os consanguíneos, é o bem natural, enquanto é recebido dos pais; ao passo que, na amizade política, o objeto é o bem da cidade. Por isso também a caridade tem um certo bem especial como objeto próprio, a saber, o bem da bem-aventurança divina, como se disse acima, no art. 4 desta questão. Conforme, pois, algumas coisas se relacionam com esse bem, assim se relacionam com o serem amáveis por caridade. Mas deve-se considerar que, como amar é querer o bem para alguém, algo se diz amado de dois modos: ou como aquele para quem queremos o bem, ou como o bem que queremos para alguém.

Do primeiro modo, portanto, só podem ser amados por caridade aqueles para quem podemos querer o bem da bem-aventurança eterna; e estes são os que são capazes, por natureza, de possuir esse bem. Por isso, como só a natureza intelectual é por natureza capaz de possuir o bem da bem-aventurança eterna, só a natureza intelectual é amável por caridade, no sentido em que se diz serem amados aqueles para quem queremos o bem.

E por isso, segundo os diversos modos pelos quais algumas coisas podem ter a bem-aventurança eterna, Agostinho distingue quatro coisas que devem ser amadas por caridade¹.

Com efeito, há algo que tem a bem-aventurança eterna por sua essência, e isto é Deus; e algo que a tem por participação, e isto é a criatura racional, tanto aquela que ama como as outras criaturas que podem associar-se a ela na participação da bem-aventurança. E há algo a que pertence ter a bem-aventurança eterna apenas por uma certa redundância, como o nosso corpo, que é glorificado pela redundância da glória da alma nele. Por isso deve ser amado por caridade Deus, como raiz da bem-aventurança; cada homem deve amar a si mesmo por caridade, para participar da bem-aventurança; o próximo, como companheiro na participação da bem-aventurança; e o próprio corpo, enquanto para ele redunda a bem-aventurança.

Do segundo modo, porém, isto é, enquanto se diz que são amados os bens que queremos para outros, todos os bens podem ser amados por caridade, enquanto são certos bens daqueles que podem ter a bem-aventurança. Com efeito, todas as criaturas são para o homem caminho para tender à bem-aventurança; e, além disso, todas as criaturas se ordenam à glória de Deus, enquanto nelas se manifesta a bondade divina. Assim, pois, podemos amar todas as coisas por caridade, ordenando-as, contudo, àqueles que têm a bem-aventurança ou podem tê-la.

Deve-se considerar também que os amores se relacionam entre si como os bens que são seus objetos. Por isso, como todos os bens humanos se ordenam à bem-aventurança eterna como ao fim último, o amor de caridade compreende sob si todos os amores humanos, exceto apenas aqueles que se fundam no pecado, que não é ordenável à bem-aventurança.

Por isso, que alguns consanguíneos se amem mutuamente, ou alguns concidadãos, ou companheiros de viagem, ou quaisquer outros semelhantes, pode ser meritório e por caridade; mas que alguns se amem mutuamente pela comunhão no roubo ou no adultério, isto não pode ser meritório nem por caridade.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que amamos por caridade a virtude e a bem-aventurança enquanto as queremos para aqueles a quem compete ter a bem-aventurança.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Deus ama todas as coisas por caridade, não no sentido de que lhes queira a bem-aventurança, mas ordenando-as a si mesmo e às outras coisas que podem ter a bem-aventurança.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que todos os bens estão em Deus como no primeiro princípio; e assim entendeu Orígenes que amar a Deus e amar quaisquer bens é uma só coisa.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que podemos amar meritoriamente todas as coisas, ordenando-as àqueles que são capazes da bem-aventurança, mas não querendo para elas a bem-aventurança.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que no bem do universo está contida, como princípio, a natureza racional, que é capaz de bem-aventurança, e à qual se ordenam todas as outras criaturas; e, segundo isto, compete tanto a Deus como a nós amar ao máximo por caridade o bem do universo.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, assim como a caridade crê todas as coisas críveis, assim ama todas as coisas enquanto são amáveis por caridade.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que não podemos amar a Deus aqui com aquela perfeição com que o amaremos na pátria, vendo-o em sua essência.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a distância de algumas criaturas não é a causa de não serem amadas por caridade, mas sim o fato de não serem capazes de bem-aventurança.

Quanto ao nono, deve-se dizer que os anjos não comunicam conosco na vida da natureza quanto à espécie, mas só quanto ao gênero da natureza racional; mas podemos comunicar com eles na vida da glória. E o que se diz: deu a cada um segundo a sua própria capacidade, não deve ser referido apenas à capacidade da natureza: pois é errôneo dizer que os dons da graça e da glória são dados segundo a medida dos dons naturais; mas deve-se entender a capacidade que vem também pela graça, pela qual se concede aos homens que possam merecer uma glória igual à dos anjos.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a lei escrita foi dada em auxílio da lei da natureza, que fora obscurecida pelo pecado. Mas não fora obscurecida a ponto de não mover a amar, de modo que o homem amasse a si mesmo e ao seu corpo; mas fora obscurecida quanto a não mover ao amor de Deus e do próximo. E por isso, na lei escrita, deviam ser dados preceitos sobre o amor de Deus e do próximo, nos quais, contudo, está compreendido também que alguém ame a si mesmo: porque, quando somos levados a amar a Deus, somos levados a desejar a Deus, e é nisso que mais amamos a nós mesmos, querendo para nós o sumo bem. E no preceito sobre o amor do próximo diz-se: amarás o teu próximo como a ti mesmo; e nisso se inclui o amor de si mesmo.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, embora não se possa ter amizade consigo mesmo, propriamente falando, tem-se, porém, amor a si mesmo: pois, como se diz no livro 9 da Ética, os afetos amigáveis para com outro vieram dos afetos amigáveis para consigo mesmo. E, enquanto a caridade significa amor, desse modo alguém pode amar a si mesmo por caridade. Mas Gregório fala da caridade enquanto inclui a razão de amizade.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que, embora a amizade esteja na comunicação com outro, como também a justiça, o amor, porém, que basta para a razão de caridade, não se dirige necessariamente a outro.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que os que amam a si mesmos são censurados enquanto se amam mais do que o devido: o que não sucede quanto aos bens espirituais, porque ninguém pode amar demais as virtudes; mas quanto aos bens exteriores e corporais alguém pode amar-se demais.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que não é censurado todo aquele que ama a si mesmo segundo a natureza exterior, mas aquele que busca os bens exteriores além do modo da virtude; e assim podemos amar por caridade o nosso corpo.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a caridade não foge do corpo, mas da corrupção do corpo, enquanto o corpo, que se corrompe, torna pesada a alma, como se diz em Sabedoria 9:15; e por isso o Apóstolo disse significativamente: do corpo desta morte.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, do fato de o homem não saber com certeza que tem caridade, não se segue que não possa amar por caridade, mas que não pode julgar se ama por caridade. Por isso pode exigir-se de nós que amemos por caridade, mas não que julguemos que amamos por caridade. Por isso o Apóstolo diz, em 1 Coríntios 4:3: nem a mim mesmo me julgo; mas quem me julga é o Senhor.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, quando se diz que alguém ama o próximo por caridade, a preposição ex pode designar a relação de causa final, eficiente e formal. Final, enquanto o amor do próximo se ordena ao amor de Deus como ao fim; por isso se diz em 1 Timóteo 1:5: o fim do preceito é a caridade, isto é, porque o amor de Deus é o fim da observância dos preceitos. Na relação de causa eficiente, enquanto a caridade é um hábito que inclina a amar e se comporta em relação ao ato de amor como o calor em relação ao aquecimento. Na relação de causa formal, enquanto o ato recebe a espécie do hábito, como também o aquecimento a recebe do calor.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que a razão de próximo se salva tanto naquele que dá benefícios como naquele que os recebe; não, porém, de modo que todo aquele que dá benefícios seja próximo; mas requer-se que os próximos estejam em comunhão em alguma ordem; por isso Deus, embora dê benefícios, não pode ser chamado nosso próximo; mas Cristo, enquanto homem, é chamado nosso próximo, na medida em que nos dá benefícios.

Daí se vê a resposta ao último.

Footnotes

1. Nota do tradutor: no livro I de A doutrina cristã, Agostinho enumera quatro coisas que se devem amar: uma que está acima de nós (Deus), outra que somos nós mesmos, outra que está junto de nós (o próximo) e outra que está abaixo de nós (o nosso corpo). ↩