Artigo 9
Em nono lugar, pergunta-se se há alguma ordem na caridade.
E parece que não. Porque, assim como a fé se comporta em relação às coisas cridas, assim a caridade em relação às que se devem amar. Ora, a fé crê igualmente todas as coisas que se devem crer. Logo, a caridade ama igualmente todas as coisas que se devem amar.
Além disso, a ordem pertence à razão. Ora, a caridade não está na razão, mas na vontade. Logo, a ordem não pertence à caridade.
Além disso, onde quer que haja ordem, há algum grau. Ora, segundo Bernardo, a caridade não conhece grau, não considera a dignidade. Logo, não há ordem na caridade.
Além disso, o objeto da caridade é Deus, como diz Agostinho no livro A doutrina cristã: no próximo, com efeito, a caridade nada ama senão a Deus. Ora, Deus não é maior em si mesmo do que no próximo, nem maior num próximo do que em outro. Logo, a caridade não ama mais a Deus do que ao próximo, nem a um próximo mais do que a outro.
Além disso, a semelhança é razão de amor, segundo Eclesiástico 13:19: todo animal ama o seu semelhante. Ora, maior é a semelhança do homem com o seu próximo do que com Deus. Logo, não há na caridade esta ordem, de que primeiro se ame a Deus, como diz Ambrósio.
Além disso, em 1 João 4:20 diz-se: quem não ama o seu irmão, a quem vê, como pode amar a Deus, a quem não vê? Ora, ele argumenta do amor do próximo para o amor de Deus por negação. Mas o argumento negativo não se toma do menor, e sim do maior. Logo, o próximo deve ser mais amado do que Deus.
Além disso, o amor é uma força unitiva, como diz Dionísio. Ora, nada é mais uno com alguém do que ele mesmo. Logo, o homem não deve, por caridade, amar a Deus mais do que a si mesmo.
Além disso, Agostinho diz, no livro 1 de A doutrina cristã, que todos os homens devem ser amados igualmente. Logo, um próximo não deve ser mais amado do que outro.
Além disso, prescreve-se a cada um amar o próximo como a si mesmo. Logo, todos os próximos devem ser amados igualmente.
Além disso, amamos mais aquele a quem queremos um bem maior. Ora, a todos os próximos queremos, por caridade, um só bem, que é a vida eterna. Logo, não devemos amar um próximo mais do que outro.
Além disso, se a ordem é condição da caridade, é preciso que caia sob o preceito. Ora, não parece cair sob o preceito; porque, contanto que amemos aquele que devemos, não parecemos pecar se amarmos mais qualquer outro. Logo, a ordem não é condição da caridade.
Além disso, a caridade da via imita a caridade da pátria. Ora, na pátria são mais amados os melhores, e não os mais chegados. Logo, parece que, se há alguma ordem da caridade, também na via devem ser mais amados os melhores, e não os mais chegados; o que é contra Ambrósio, que diz que primeiro se deve amar a Deus, em segundo lugar os pais, depois os filhos e, por fim, os da própria casa.
Além disso, a razão de amar alguém por caridade é Deus. Ora, às vezes os estranhos estão mais unidos a Deus do que os parentes, ou mesmo do que os pais. Logo, devem ser mais amados por caridade.
Além disso, como diz Gregório numa homilia, a prova do amor é a demonstração da obra. Ora, às vezes o efeito do amor, que é a beneficência, é demonstrado mais a um estranho do que a alguém próximo, como se vê na colação dos benefícios eclesiásticos. Logo, não parece que os parentes devam ser mais amados por caridade.
Além disso, em 1 João 3:18 diz-se: não amemos de boca nem de língua, mas por obra e em verdade. Ora, às vezes demonstramos mais da obra do amor a outros do que aos pais; por exemplo, o soldado obedece mais ao comandante do exército do que ao pai; e deve retribuir mais ao benfeitor do que ao pai, se estiverem em igual necessidade. Logo, os pais não devem ser mais amados.
Além disso, Gregório diz que aqueles que recebemos da fonte sagrada devem ser mais amados por nós do que aqueles que geramos da nossa carne. Logo, os estranhos devem ser mais amados do que os parentes.
Além disso, deve ser mais amado aquele cuja amizade se rompe de modo mais censurável. Ora, parece mais censurável romper a amizade dos outros amigos, que escolhemos espontaneamente, do que a dos parentes, que nos vieram não por nossa escolha, mas pela sorte da natureza. Logo, os outros amigos devem ser mais amados do que os parentes.
Além disso, se alguém deve ser mais amado em razão de maior proximidade, como a esposa é mais próxima, pois forma um só corpo, e os filhos, que são algo de quem os gera, são mais próximos do que os pais, parece que os filhos e a esposa devem ser mais amados do que os pais. Logo, os pais não devem ser amados ao máximo. Assim, pois, não parece haver na caridade a ordem que os santos lhe assinalam.
Mas, em sentido contrário, está o que se diz em Cântico dos Cânticos 2:4: o rei introduziu-me na adega, ordenou em mim a caridade.
Respondo. Deve-se dizer que, segundo todo parecer e toda autoridade da Escritura, deve-se indubitavelmente afirmar esta ordem na caridade: que Deus seja amado acima de todas as coisas, pelo afeto e pelo efeito.
Mas, quanto ao amor dos próximos, foi opinião de alguns que a ordem da caridade se considera segundo o efeito, e não segundo o afeto; e foram movidos pelo dito de Agostinho, que diz que todos os homens devem ser amados igualmente; mas, como não podes ser útil a todos, deves cuidar sobretudo daqueles que, pelas circunstâncias de lugar e de tempo ou de quaisquer outras coisas, estão mais estreitamente unidos a ti como que por certa sorte.
Mas essa posição parece irracional. Pois Deus provê a cada um segundo o que a sua condição requer; por isso, nas coisas que tendem a um fim, Deus imprime na natureza o amor e o apetite do fim, segundo o que a sua condição exige para que tenda ao fim; de modo que, naqueles cujo movimento natural para algum fim é mais veemente, também é maior a inclinação para ele, que é o apetite natural, como se vê nos corpos graves e leves. Ora, assim como o apetite ou amor natural é certa inclinação posta nas coisas naturais para os fins conaturais, assim o amor de caridade é certa inclinação infundida na natureza racional para tender a Deus. Portanto, na medida em que é necessário a alguém tender a Deus, nessa medida é inclinado pela caridade.
Ora, para os que hão de tender a Deus como ao fim, o que é maximamente necessário é o auxílio divino; em segundo lugar, o auxílio que vem de si mesmo; em terceiro, a cooperação que vem do próximo; e nisto há gradação. Pois uns cooperam somente em geral; outros, porém, que estão mais unidos, em especial; com efeito, nem todos poderiam cooperar com todos em coisas especiais. Ajuda-nos também, apenas instrumentalmente, o nosso corpo, e também as coisas necessárias ao corpo.
Por isso, o afeto do homem deve ser inclinado pela caridade de tal modo que alguém ame primeira e principalmente a Deus; em segundo lugar, a si mesmo; em terceiro, o próximo; e, entre os próximos, mais aqueles que estão mais unidos e são mais naturalmente aptos a ajudar.
Mas os que impedem, enquanto tais, devem ser odiados, quaisquer que sejam; por isso diz o Senhor, em Lucas 14:26: se alguém vem a mim e não odeia o seu pai e a sua mãe . . . não pode ser meu discípulo. Por último, deve-se amar o nosso corpo. Assim também, segundo o ato que a caridade elicia, deve-se considerar a ordem segundo o afeto no amor dos próximos.
Mas deve-se considerar também que, como dissemos acima, nos artigos 7 e 8, também os outros amores lícitos e honestos, que procedem de algumas outras causas, podem ordenar-se à caridade; e assim a caridade pode imperar os atos desses amores; e assim o que é mais amado segundo algum desses amores é mais amado pela caridade que impera. Ora, é manifesto que, segundo o amor natural, os parentes são mais amados também segundo o afeto, e segundo o amor social os mais unidos, e assim dos outros amores. Por isso, torna-se manifesto que também segundo o afeto um dos próximos deve ser mais amado do que outro, e isso pela caridade que impera os atos das outras amizades lícitas.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o objeto da fé é o verdadeiro; por isso, na medida em que acontece algo ser mais verdadeiro, assim também acontece crer mais em algo. Ora, como a verdade consiste na adequação do intelecto e da coisa, se se considera a verdade segundo a razão de igualdade, que não admite mais e menos, assim não acontece algo ser mais ou menos verdadeiro; mas, se se considera o próprio ser da coisa, que é a razão da verdade, como se diz no livro 2 da Metafísica, a disposição das coisas no ser e na verdade é a mesma; por isso, as coisas que são mais entes são mais verdadeiras; e por isso também, nas ciências demonstrativas, os princípios são mais cridos do que as conclusões. E assim acontece também nas coisas que são da fé. Por isso o Apóstolo, em 1 Coríntios 15, prova a futura ressurreição dos mortos pela ressurreição de Cristo.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que a ordem é da razão como daquela que ordena, mas da vontade como daquela que é ordenada; e assim a ordem convém à caridade.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a caridade não conhece grau entre o amante e o amado, porque une a ambos; mas não o ignora entre dois amáveis.
Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora Deus não seja maior num do que noutro, contudo está mais e mais perfeitamente em si mesmo do que na criatura, e numa criatura do que noutra.
Quanto ao quinto, deve-se dizer que, no amor cujo objeto principal é o próprio amante, é necessário que se ame mais o que é mais semelhante ao amante, como acontece no amor natural. Mas, no amor de caridade, o objeto principal é o próprio Deus; por isso deve ser mais amado por caridade o que é mais uno com Deus, permanecendo iguais as demais coisas.
Quanto ao sexto, deve-se dizer que o Apóstolo argumenta segundo aqueles que se apegam principalmente às coisas visíveis, pelos quais as visíveis são mais amadas do que as invisíveis.
Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, pela unidade da natureza, nada é mais uno do que nós mesmos; mas, pela unidade do afeto, cujo objeto é o bem, o sumo (Marietti: summe.) bem deve ser mais uno do que nós mesmos.
Quanto ao oitavo, deve-se dizer que todos os homens devem ser amados igualmente, enquanto devemos querer a todos um bem igual, a saber, a vida eterna.
Quanto ao nono, deve-se dizer que cada um é obrigado a amar o próximo como a si mesmo, não, porém, tanto quanto a si mesmo; por isso não se segue que todos os próximos devam ser amados igualmente.
Quanto ao décimo, deve-se dizer que dizemos amar mais alguém, não só porque lhe queremos um bem maior, mas também porque lhe desejamos o mesmo bem com afeto mais intenso; e assim, embora a todos desejemos um só bem, que é a vida eterna, não amamos a todos igualmente.
Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que não pode acontecer que dispensemos a alguém o amor que lhe devemos, se amarmos mais outro que devemos amar menos; pois pode acontecer que, num caso de necessidade, se socorra mais a outro, em detrimento daquele que devemos amar mais.
Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que os que estão na pátria estão unidos ao fim último; e por isso o seu amor é regulado somente pelo próprio fim; por isso, a ordem da caridade neles não se considera senão segundo a proximidade a Deus; e por isso os mais próximos de Deus são mais amados. Mas, na via, é-nos necessário tender ao fim; e por isso a ordem do amor se considera também segundo a medida do auxílio que de outros se obtém para tender ao fim; e assim nem sempre os melhores são mais amados, mas considera-se também a razão de proximidade, de modo que de ambas conjuntamente se tome a razão do maior amor.
E por isso se vê também a resposta ao décimo terceiro.
Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que um prelado não pode conferir benefícios enquanto é Pedro ou Martinho, mas enquanto está à frente da igreja; e por isso, na colação dos benefícios eclesiásticos, não deve considerar a proximidade consigo, mas a proximidade com Deus e a utilidade da Igreja; assim como o dispenseiro de uma família, ao dispensar os bens do seu senhor, deve considerar o serviço que se presta ao seu senhor, e não o serviço que se presta a ele próprio. Mas, nas coisas próprias, como os bens patrimoniais ou os que adquire como próprios pelo trabalho da sua pessoa, deve-se considerar, ao conceder o benefício, a ordem de proximidade com ele próprio.
Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, quanto às coisas que pertencem propriamente à pessoa de alguém, deve-se demonstrar mais o efeito do amor aos pais do que aos estranhos; a não ser talvez enquanto do bem de algum estranho dependa o bem comum, que cada um deve antepor até a si mesmo: como quando alguém se expõe ao perigo de morte para salvar, na guerra, o comandante do exército, ou, na cidade, o príncipe da cidade, enquanto deles depende a salvação de toda a comunidade. Mas, quanto às coisas que pertencem a alguém em razão de algo acrescentado, por exemplo, enquanto é cidadão ou soldado, deve obedecer mais ao governante da cidade, ou ao comandante, do que ao pai.
Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a autoridade de Gregório deve ser entendida quanto às coisas que pertencem à regeneração espiritual, nas quais estamos obrigados para com aqueles que recebemos da fonte sagrada.
Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que aquele argumento procede quanto às coisas que pertencem à vida social, na qual se funda a amizade dos estranhos.
Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, segundo o amor com que alguém se ama a si mesmo, ama mais a esposa e os filhos do que os pais, porque a esposa é algo do marido, e o filho, do pai; por isso, o amor que se tem para com a esposa e o filho está mais incluído no amor com que alguém se ama a si mesmo do que o amor que se tem para com o pai. Mas isto não é amar o filho em razão dele, mas em razão de si mesmo. Ora, segundo o modo de amor com que amamos alguém em razão dele próprio, o pai deve ser mais amado do que o filho, enquanto do pai recebemos um benefício maior, e enquanto a honra do filho depende mais da honra do pai do que o contrário; e por isso, na demonstração de reverência, na obediência, em satisfazer a sua vontade e em coisas semelhantes, o homem está mais obrigado ao pai do que ao filho; mas, no socorro das coisas necessárias, o homem está mais obrigado ao filho do que ao pai, porque os pais devem entesourar para os filhos, e não o contrário, como se diz em 1 Coríntios 4.
Capítulo 24 de 41