Artigo 12

Em duodécimo lugar, pergunta-se se a caridade, uma vez possuída, pode ser perdida.

E parece que não. Pois diz-se em 1 João 3:9: Todo aquele que nasceu de Deus não comete pecado, porque a semente dele permanece nele; e não pode pecar, porque nasceu de Deus. Ora, só os filhos de Deus têm a caridade; pois é ela que distingue entre os filhos do reino e os filhos da perdição, como diz Agostinho no livro 15 de A Trindade. Logo, quem tem a caridade não pode perdê-la pecando.

Além disso, toda virtude que se perde pelo pecado seca pelo pecado. Mas Agostinho diz: A unção invisível é a caridade, que, em quem quer que esteja, será para ele uma raiz que não pode secar, e é nutrida pelo calor do sol para que não seque. Logo, a caridade não pode ser perdida pelo pecado.

Além disso, Agostinho diz, no livro 8 de A Trindade, que o amor, se não é verdadeiro, não deve ser chamado amor. Ora, como diz Agostinho na carta Ao conde Juliano, a caridade que pode ser destruída nunca foi verdadeira. Logo, tampouco foi caridade. Quem, portanto, tem a caridade não pode abandoná-la pecando.

Além disso, Próspero diz no livro A contemplação: A caridade é a vontade reta unida inseparavelmente a Deus, alheia à mancha, ignorante da corrupção, não sujeita a nenhum vício de mutabilidade; com ela ninguém pôde pecar, nem poderá. Logo, a caridade, uma vez possuída, não pode ser perdida pelo pecado.

Além disso, Gregório diz numa Homilia que o amor de Deus, se existe, opera grandes coisas. Ora, ninguém perde a caridade operando grandes coisas. Logo, se a caridade está presente, não pode ser perdida.

Além disso, pela caridade o homem ama a Deus mais do que, pelo amor natural, ama a si mesmo. Ora, o amor de si mesmo nunca se perde pelo pecado. Logo, nem a caridade.

Além disso, o livre-arbítrio não se inclina ao pecado senão por algum motivo para pecar. Ora, o motivo de todos os pecados é o amor de si, que, como diz Agostinho no livro 14 de A Cidade de Deus, faz a cidade de Babilônia. Mas a caridade o exclui, pois, como diz Dionísio: O amor divino produz o êxtase, não permitindo que os amantes pertençam a si mesmos. Do mesmo modo, a cobiça é posta como raiz de todos os males, como diz o Apóstolo em 1 Timóteo 6. Mas também a ela a caridade exclui, como diz Agostinho no livro das Oitenta e três questões. Logo, quem tem a caridade não pode perdê-la pecando.

Além disso, todo aquele que tem a caridade é conduzido pelo Espírito de Deus, segundo Gálatas 5:18: Se sois conduzidos pelo Espírito, não estais sob a lei. Ora, o Espírito Santo, sendo de poder infinito, não pode falhar em sua ação. Logo, parece que o homem que tem a caridade não pode pecar.

Além disso, não acontece pecar contra nenhum hábito cujo ser consiste em operar; pois o Filósofo diz no livro 7 da Ética que não se peca contra a ciência em ato, mas contra a ciência em hábito. Ora, a caridade consiste sempre em operar: pois Gregório diz numa Homilia que o amor de Deus nunca está ocioso. Logo, ninguém pode pecar contra a caridade, de modo que ela possa ser perdida pelo pecado.

Além disso, se alguém perde a caridade, ou a perde enquanto a tem, ou enquanto não a tem. Ora, enquanto a tem, não a perde pelo pecado, pois o pecado estaria junto com a caridade. Tampouco a perde quando não a tem, pois o que não se tem não pode ser perdido. Logo, a caridade de modo nenhum pode ser perdida.

Além disso, a caridade é um acidente na alma. Ora, um acidente pode desaparecer de quatro modos. De um modo, pela corrupção do sujeito; mas deste modo a caridade não pode desaparecer, visto que a alma humana, que é o seu sujeito, é incorruptível. Em segundo lugar, um acidente desaparece por falta da causa, como a luz desaparece do ar pela ausência do sol; mas deste modo a caridade não pode desaparecer, porque a sua causa é indefectível, a saber, Deus. Em terceiro lugar, um acidente desaparece quando falta o objeto, como a paternidade desaparece pela morte do filho; mas tampouco deste modo desaparece a caridade, porque o seu objeto é o bem eterno, que é Deus. Em quarto lugar, um acidente desaparece pela ação de um agente contrário, como o frio da água desaparece pela ação do calor; mas tampouco deste modo a caridade pode desaparecer, visto que é mais forte que o pecado, que parece agir em sentido contrário, segundo Cântico dos Cânticos 8:6: O amor é forte como a morte; e ainda: As muitas águas não podem extinguir a caridade. Logo, a caridade de modo nenhum pode desaparecer em quem a tem.

Além disso, o pecado é um mal da natureza racional. Ora, o mal não age senão em virtude do bem, como diz Dionísio no capítulo 4 de Os nomes divinos. E o bem não é contrário ao bem, como se diz nas Categorias; e assim não pode corrompê-lo, visto que cada coisa é corrompida pelo seu contrário. Logo, a caridade não pode ser corrompida pelo pecado.

Além disso, se a caridade é corrompida pelo pecado, ou o é por um pecado existente, ou por um não existente. Ora, não por um pecado existente, porque assim o pecado mortal estaria junto com a caridade. Nem tampouco por um pecado não existente, porque o não ente não pode agir. Logo, a caridade de modo nenhum pode ser perdida pelo pecado.

Além disso, se a caridade se perde pelo pecado, ou a caridade e o pecado estão na alma no mesmo instante, ou em instantes diferentes. Ora, não no mesmo, porque então estariam juntos; nem tampouco em instantes diferentes, porque seria preciso haver um tempo intermediário em que o homem não tivesse nem o pecado nem a caridade, o que é inconveniente. Logo, a caridade não pode ser perdida pelo pecado.

Além disso, o Mestre diz, no livro 3 das Sentenças, distinção 31, que a caridade perfeita não pode ser perdida pelo pecado.

Além disso, assim como o intelecto está para o conhecimento da verdade, assim a vontade está para o amor do bem. Ora, o intelecto, ao conhecer qualquer verdade, conhece a primeira verdade. Logo, a vontade, ao amar qualquer bem, ama a suma bondade. Ora, quem ama nunca peca senão voltando-se pelo amor para um bem mutável. Logo, em todo pecado o homem ama a suma bondade, cujo amor é a caridade. Portanto, a caridade nunca pode ser perdida pelo pecado.

Além disso, assim como no gênero da causa eficiente há o agente universal e o próprio, assim também no gênero da causa final. Ora, o agente próprio sempre age em virtude do agente universal. Logo, o fim próprio sempre move a vontade em virtude do fim último. Ora, o fim último é Deus; e assim se chega ao mesmo que antes.

Além disso, a caridade é sinal de que alguém é verdadeiro discípulo de Cristo, segundo João 13:35: Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se tiverdes amor uns pelos outros. Ora, não é verdadeiro discípulo de Cristo quem não é sempre seu discípulo; por isso Agostinho, expondo o texto de João 6: Muitos dos seus discípulos voltaram atrás, diz que esses não foram verdadeiros discípulos de Cristo; e o Senhor diz, em João 8:31: Se permanecerdes na minha palavra, sereis meus verdadeiros discípulos. Logo, quem não permanece na caridade nunca teve a caridade.

Além disso, todo movimento se dá segundo a exigência do que predomina. Ora, a caridade predomina no coração de quem a tem, porque ocupa para si o coração inteiro, segundo o que se manda em Deuteronômio 6:5: Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração. Logo, todo movimento de quem tem a caridade é segundo a caridade; portanto, ela não pode ser perdida pelo pecado.

Além disso, as diferenças que diversificam o gênero ou a espécie não podem convir a uma mesma coisa numericamente una. Ora, corruptível e incorruptível diversificam o gênero, como se diz no livro 10 da Metafísica. Visto, pois, que a caridade da via e a da pátria são numericamente a mesma, parece que, assim como a caridade da pátria não pode corromper-se, tampouco a caridade da via.

Além disso, se a caridade se corrompe, ou se corrompe em algo, ou em nada. Ora, não em algo, porque isso é próprio apenas das formas que são eduzidas da potência da matéria. E em nada não pode corromper-se, porque Deus, o único que pode fazer de algo o nada, assim como só ele pode fazer algo do nada, nunca corrompe a caridade; pois uma e outra distância são iguais. Logo, parece que a caridade não pode corromper-se.

Além disso, aquilo pelo qual o pecado é tirado não pode ser corrompido pelo pecado. Ora, o pecado é tirado pela caridade, segundo 1 Pedro 4:8: A caridade cobre a multidão dos pecados. Logo, a caridade não pode ser perdida pelo pecado.

Além disso, sobre o texto do Salmo 26:2: Enquanto se aproximam de mim os malfeitores, para comerem as minhas carnes, diz a Glosa de Agostinho: Se o dom é tirado, o doador é vencido. Ora, Deus, que é o doador da caridade, não pode ser vencido. Logo, a caridade não pode ser tirada pelo pecado.

Além disso, pela caridade a alma se une a Deus como esposa, segundo um certo matrimônio espiritual. Ora, o matrimônio carnal não pode ser desfeito por um dissenso que sobrevenha ao matrimônio. Logo, a caridade não pode ser tirada pelo pecado, pelo qual a mente dissente das coisas que são de Deus.

Em sentido contrário, há o que se diz em Apocalipse 2:4: Tenho contra ti umas poucas coisas: que abandonaste a tua primeira caridade.

Além disso, Gregório diz numa homilia: Deus vem ao coração de alguns e não faz morada; porque pela compunção recebem o olhar de Deus, mas no tempo da tentação voltam a cometer pecados como se de modo algum os tivessem chorado. Ora, Deus não vem ao coração dos fiéis senão pela caridade. Logo, alguém, depois de ter tido a caridade, pode perdê-la por um pecado subsequente.

Além disso, em 1 Samuel 16 diz-se de Davi que o Senhor estava com ele. Ora, depois ele pecou, cometendo adultério e homicídio. E Deus está no homem pela caridade. Logo, depois de ter tido a caridade, alguém pode perdê-la pecando mortalmente.

Além disso, a caridade é a vida da alma, segundo 1 João 3:14: Nós sabemos que passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos. Ora, a vida natural pode perder-se pela morte natural. Logo, também a vida da caridade, pela morte do pecado mortal.

Respondo. Deve-se dizer que o Mestre, no livro 1, distinção 17, sustentou que a caridade em nós é o Espírito Santo. Não foi, porém, sua intenção dizer que o próprio ato do nosso amor seja o Espírito Santo; mas que o Espírito Santo move a nossa alma a amar a Deus e ao próximo, assim como também aos atos das outras virtudes; aos atos das outras virtudes, porém, move a alma por meio de certos hábitos de virtudes infusas, ao passo que ao ato do amor de Deus e do próximo a move sem a mediação de outro hábito. Por isso a sua opinião foi verdadeira quanto a ter afirmado que a alma é movida pelo Espírito Santo a amar a Deus e ao próximo; mas foi imperfeita quanto a isto: que não afirmou em nós um hábito, algo criado, pelo qual a vontade humana fosse aperfeiçoada para tal ato de amor. Pois é necessário pôr na alma tal hábito, como se estabeleceu acima, no artigo 1 desta questão.

Pode-se, portanto, considerar a caridade de quatro maneiras. A primeira, da parte do Espírito Santo, que move a alma ao amor de Deus e do próximo; e quanto a isto é necessário dizer que a moção do Espírito Santo é sempre eficaz segundo a sua intenção. Pois o Espírito Santo opera na alma distribuindo a cada um como quer, como se diz em 1 Coríntios 12; e por isso, naqueles a quem o Espírito Santo, segundo o seu arbítrio, quer dar um movimento perseverante de amor divino, não pode haver o pecado que exclui a caridade. Digo que não pode da parte do poder que move, embora possa da parte da mutabilidade do livre-arbítrio. Pois esses são os benefícios de Deus pelos quais com toda a certeza são libertados todos os que são libertados, como diz Agostinho no livro A predestinação dos santos. A alguns, porém, o Espírito Santo, segundo o seu arbítrio, concede que por algum tempo sejam movidos pelo movimento do amor para Deus, mas não lhes concede que perseverem nisso até o fim, como se vê por Agostinho no livro A correção e a graça.

A segunda consideração é sobre a caridade segundo o poder da própria caridade; e quanto a isto ninguém que tenha a caridade pode pecar, no que depende da força da própria caridade, assim como ninguém que tenha alguma forma pode, pela força dessa forma, operar contra essa forma; assim como o quente, pela força do quente, não pode esfriar nem ser frio; pode, contudo, perder o calor e esfriar-se. E é nesse sentido que fala Agostinho no livro O sermão do Senhor na montanha, expondo o que se lê em Mateus 7:18: A árvore boa não pode dar frutos maus. Pois diz que, assim como pode acontecer que o que foi neve deixe de sê-lo, mas não que a neve seja quente, assim pode acontecer que quem foi mau deixe de ser mau, mas não pode acontecer que o mau faça o bem; e a mesma razão vale para o bom segundo qualquer virtude, porque ninguém usa mal de uma virtude.

A terceira consideração é sobre a caridade da parte da vontade, enquanto esta lhe está sujeita como a matéria à forma. Aqui se deve atender a que, quando a forma preenche toda a potencialidade da matéria, não pode restar na matéria potência para outra forma; por isso a matéria possui essa forma de modo inamissível, como se vê na matéria celeste.¹ Há, porém, uma forma que não preenche toda a potencialidade da matéria, mas resta potência para outra forma; e então essa forma é possuída de modo amissível da parte da matéria ou do sujeito, como se vê nas formas dos corpos elementares. Ora, a caridade preenche a potencialidade do seu sujeito na medida em que leva o seu sujeito ao ato do amor; e por isso na pátria, onde a criatura racional ama em ato a Deus de todo o seu coração, e não ama nenhuma outra coisa senão referindo-a atualmente a Deus, a caridade é possuída de modo inamissível; no estado de via, porém, a caridade não preenche toda a potencialidade da alma, que nem sempre se move atualmente para Deus, referindo-lhe tudo por intenção atual; e por isso a caridade da via é possuída de modo amissível, no que depende do sujeito.

A quarta consideração é sobre a caridade da parte do sujeito, enquanto este se compara especialmente com a própria caridade como a potência com o hábito. Aqui se deve considerar que o hábito da virtude inclina o homem a agir retamente na medida em que, por ela, o homem tem uma reta estimação do fim; porque, como se diz no livro 3 da Ética, tal como cada um é, tal lhe parece também o fim. Pois, assim como o paladar julga o sabor conforme está afetado por alguma disposição boa ou má, assim aquilo que convém ao homem segundo a disposição habitual, boa ou má, que nele inere, é estimado por ele como bom; e o que discorda disso é estimado como mau e repugnante; por isso também o Apóstolo diz, em 1 Coríntios 2:14, que o homem animal não percebe as coisas que são do Espírito de Deus.

Acontece, contudo, às vezes, que aquilo que parece a alguém segundo a inclinação do hábito não lhe pareça assim segundo alguma outra coisa; assim, ao luxurioso, segundo a inclinação do próprio hábito, o prazer da carne parece bom, mas segundo a deliberação da razão ou a autoridade da Escritura parece-lhe o contrário; e por isso quem tem o hábito da luxúria às vezes age contra o hábito por causa dessa estimação; e do mesmo modo quem tem o hábito da virtude às vezes age contra a inclinação do próprio hábito, porque algo lhe parece de outro modo por alguma outra via, por exemplo pela paixão ou por alguma sedução.

Então, portanto, ninguém poderá agir contra o hábito da caridade, porque ninguém poderá ter outra estimação do fim e do objeto da caridade senão segundo a inclinação da caridade; e isso será na pátria, onde se verá a própria essência de Deus, que é a própria essência da bondade. Por isso, assim como agora ninguém pode querer algo senão sob a razão comum de bem, nem o bem sob a razão de bem pode deixar de ser amado, assim também então ninguém poderá deixar de amar este bem, que é Deus. E por isso ninguém que veja a Deus por essência pode agir contra a caridade. E daí vem que a caridade da pátria é inamissível.

Agora, porém, a nossa mente não vê a própria essência da bondade divina, mas algum efeito dela, que pode parecer bom e não bom segundo diversas considerações; assim como o bem espiritual parece não bom a alguns, enquanto se opõe ao prazer carnal, em cuja concupiscência estão. Por isso a caridade da via pode ser perdida pelo pecado mortal.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela palavra de João deve ser entendida segundo o poder do Espírito Santo que move a alma, o qual opera indefectivelmente o que quer.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Agostinho fala ali da caridade segundo o poder da própria caridade: pois de si mesma tem o suficiente para nunca secar; mas o ser perdida vem da mutabilidade do sujeito, como se disse.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o amor verdadeiro tem, por sua razão, o nunca se perder; pois quem verdadeiramente ama um homem propõe em seu ânimo nunca abandonar o amor. Mas às vezes esse propósito muda, e assim o amor que foi verdadeiro se perde. Se, porém, alguém tivesse tido no propósito deixar algum dia de amar, o amor não teria sido verdadeiro. Por isso é claro que a caridade é inamissível segundo o seu próprio poder; pode, contudo, ser perdida segundo o poder do sujeito mutável.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que também aquela autoridade de Próspero fala da caridade segundo o poder dela, e não segundo o poder do sujeito.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a caridade, enquanto existe, tem inclinação a operar grandes coisas; e isso quer e propõe, segundo a razão da sua virtude; mas às vezes falha nisso por causa da mutabilidade do sujeito.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, havendo no homem uma dupla natureza, a saber, a intelectiva, que é a principal, e a sensitiva, que é a menor, verdadeiramente ama a si mesmo aquele que se ama para o bem da razão; mas quem se ama para o bem da sensualidade contra o bem da razão, propriamente falando, mais se odeia do que se ama, segundo o Salmo 10:5: Quem ama a iniquidade odeia a sua alma; e isto diz também o Filósofo no livro 9 da Ética. E, segundo isso, o verdadeiro amor de si mesmo se perde pelo pecado contrário, assim como o amor de Deus.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a caridade exclui todo motivo de pecado segundo o seu propósito: pois pertence à razão da caridade querer não cobiçar nem amar-se desordenadamente. Mas às vezes acontece o contrário, por causa da mutabilidade e da corrupção da natureza, segundo a palavra do Apóstolo em Romanos 7:19: Pois o bem que quero, esse não faço; mas o mal que odeio, esse faço.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, enquanto alguém segue a moção do Espírito Santo, não peca; mas, quando resiste, então peca.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o ser da caridade nem sempre está no operar; do contrário, os que dormem não teriam a caridade. Diz-se, porém, que o amor de Deus nunca está ocioso segundo o propósito da caridade, que tende a que o homem se dê todo a Deus.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a perda está para a coisa possuída como a corrupção para a coisa existente. Por isso, assim como a corrupção começa da coisa existente e termina no seu não ser, porque a sua mudança é do ser ao não ser, assim também a perda, sendo também mudança do ter ao não ter, começa no ter e termina no não ter; e por isso o princípio da perda da caridade é quando a caridade se tem, e o fim, quando não se tem.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a caridade, de certo modo, deixa de existir na alma segundo aqueles quatro modos. Pois o sujeito da caridade, embora seja incorruptível segundo a substância, torna-se, contudo, indisposto para esta forma pela disposição contrária do pecado. Do mesmo modo, embora a causa da caridade seja incorruptível, o influxo dessa causa é, contudo, impedido pelo pecado, que nos separa de Deus. E também por esta razão a caridade falha da parte do objeto, enquanto a vontade se afasta do bem imutável. Deixa também de existir pelo motivo contrário, que leva a pecar: o qual, embora, falando absolutamente, seja mais fraco que a caridade, pode, contudo, num caso dado, ser mais forte; a saber, quando a caridade não opera em ato e o motivo do pecado move numa obra particular; assim como também o Filósofo mostra no livro 7 da Ética que a ciência, embora seja fortíssima, pode ser vencida pela paixão, na medida em que não age em ato, mas está em hábito atado pela paixão; e, assim como a ciência é fortíssima no universal, e a paixão no particular operável, assim a caridade é fortíssima acerca do fim último, e o motivo do pecado tem força numa obra particular.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que o Filósofo diz que o bem de uma virtude não é contrário ao bem de outra virtude; e é isto o que o Filósofo pretende dizer nas Categorias e no livro 2 da Ética. Mas, nas naturezas, o bem é contrário ao bem; pois cada um dos contrários é um bem da natureza. Portanto, o bem que move o apetite a pecar é contrário ao bem divino, que é objeto da caridade, enquanto se põe nele o fim. Pois assim não é possível haver senão um único fim último; assim como também num reino, em que não pode haver senão um rei, é contrário ao rei quem se faz rei, segundo João 19:12: Todo aquele que se faz rei contradiz César.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a caridade não é expulsa pelo pecado como por um agente, mas como por um contrário; por isso a própria sobrevinda do pecado é a expulsão da caridade, assim como a chegada da luz é a expulsão das trevas: pois a luz expulsa as trevas no seu próprio fazer-se; mas o motivo para o pecado expulsa enquanto preexiste na apreensão da alma.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, quando o homem se estabelece no pecado mortal, isso se faz por alguma deliberação da razão, porque sem consentimento deliberado não há pecado mortal. Ora, a deliberação é um movimento medido pelo tempo, em cujo último instante o pecado está na alma; mas antes desse último instante não se pode dar um instante imediatamente anterior em que a caridade esteja presente, porque os instantes não se seguem uns aos outros imediatamente, mas o tempo é contínuo; e por isso, em todo o tempo precedente que termina no último instante, a caridade está na alma, e no último instante desse tempo está, em seguida, o pecado. Não se pode, portanto, dar um último instante em que a caridade esteja presente, mas sim o último tempo, como se vê pelo Filósofo no livro 8 da Física.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, se o Mestre o entende da caridade perfeita, que é a caridade da pátria, é verdade que é inamissível, pelas razões acima ditas. Mas, se se entende da caridade da via, por mais perfeita que seja, não é verdade que seja inamissível pelo modo da sua inerência ao sujeito, mas somente pela força da moção do Espírito Santo; e assim se dizem confirmados todos os que foram confirmados no estado de via.²

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, assim como no conhecimento de qualquer verdade se conhece a primeira verdade, como o primeiro exemplar na imagem ou no vestígio, assim também no amor de qualquer bem se ama a suma bondade. Mas tal amor da suma bondade não basta para a razão de caridade; é preciso que se ame o sumo bem enquanto é objeto da bem-aventurança.

E por isso fica clara também a resposta ao décimo sétimo.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, como diz Agostinho expondo João 10:27: As minhas ovelhas ouvem a minha voz, e não ouvem a voz dos estranhos, há uma voz de Cristo que ninguém ouve se não é sua ovelha pela predestinação; a saber, esta voz: Quem perseverar até o fim, esse será salvo. E deste modo entende que quem não permanece na palavra de Cristo não é verdadeiramente discípulo, porque não aprendeu eficazmente dele a perseverar; pode, contudo, ser discípulo por um tempo, quanto ao amor temporário de Deus e do próximo.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que, enquanto a caridade domina em ato no homem, ele não é movido por um movimento contrário, mas segue o movimento da caridade; e por isso o sumo remédio contra o pecado é que o homem volte ao seu coração, convertendo-o ao amor de Deus. Mas, quando o homem não é movido em ato segundo a caridade, às vezes se insinua o movimento contrário do pecado.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que corromper-se e ser gerado, ou fazer-se, é próprio daquilo que tem o ser; e isso é somente a coisa subsistente no seu ser. Os acidentes e as formas não subsistentes, por sua vez, não se dizem entes porque eles mesmos tenham o ser, mas porque por eles algo é. E por isso o fazer-se e o corromper-se não são propriamente dos acidentes e das formas, mas dos sujeitos; por exemplo, quando um corpo se faz branco, isso é o fazer-se da brancura, assim como um corpo ser branco é o ser da brancura. E a mesma razão vale para a corrupção; e por isso corruptível e incorruptível não se atribuem por si ao acidente, mas à substância. Por isso nada impede que a caridade da via e a da pátria sejam numericamente a mesma, embora a caridade da via seja amissível e a caridade da pátria seja inamissível.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que, como já se disse, a caridade, propriamente falando, não se corrompe, mas o sujeito deixa de participar da caridade; por isso não se diz propriamente que a caridade se corrompa, nem em algo nem em nada.

Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que, por causa da mutabilidade do sujeito, assim como a caridade, sobrevindo ao pecado, o destrói, assim o pecado, sobrevindo à caridade, a expulsa; pois os contrários se expulsam mutuamente.

Quanto ao vigésimo terceiro, deve-se dizer que, se o dom pudesse ser tirado pela violência, pareceria vencido o doador, a quem cabe conservar o dom naquele a quem o deu; mas, se aquele a quem o deu o rejeita voluntariamente, nem por isso parece vencido o doador, a quem não cabe coagir o homem à virtude.

Quanto ao vigésimo quarto, deve-se dizer que a mulher, pelo matrimônio, perde o poder sobre o próprio corpo; mas a alma, pela caridade, não perde o poder do livre-arbítrio; por isso o argumento não procede.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na cosmologia aristotélica que Santo Tomás segue, os corpos celestes são incorruptíveis: a sua matéria está inteiramente atualizada pela sua forma e não guarda potência para nenhuma outra, ao contrário da matéria dos quatro elementos terrestres, que pode passar de uma forma a outra. ↩

2. Nota do tradutor: Diz-se “confirmado em graça” aquele a quem Deus concede, por privilégio, não mais perder a graça já nesta vida; a tradição teológica o afirmou, por exemplo, dos Apóstolos depois de Pentecostes. ↩