Artigo 8

Se os que veem a Deus por essência veem todas as coisas em Deus

Quanto ao oitavo, procede-se assim. Parece que os que veem a Deus por essência veem todas as coisas em Deus. Com efeito, diz Gregório no livro IV dos Diálogos: que há que não vejam os que veem aquele que vê todas as coisas? Ora, Deus é o que vê todas as coisas. Logo, os que veem a Deus veem todas as coisas.

Igualmente (Item.—Praeterea ABCDE.), quem quer que veja um espelho vê as coisas que resplandecem no espelho. Ora, todas as coisas que se fazem ou podem fazer-se resplandecem em Deus como num espelho; pois ele conhece todas as coisas em si mesmo. Logo, quem quer que veja a Deus vê todas as coisas que existem e que podem fazer-se.

Além disso, quem entende o que é maior pode entender as coisas mínimas, como se diz no livro III de Sobre a alma. Ora, todas as coisas que Deus faz (facit.—fecit ABCDEG, e assim no fim do argumento os códices e as edições a b.) ou pode fazer são menores que a sua essência. Logo, quem quer que entenda a Deus pode entender todas as coisas que Deus faz ou pode fazer.

Além disso, a criatura racional deseja naturalmente saber todas (omnia. - Om. ABC.) as coisas. Se, pois, vendo a Deus, não sabe todas as coisas, o seu desejo natural não se aquieta; e assim, vendo a Deus, não será bem-aventurada. O que é inconveniente. Logo, vendo a Deus, sabe todas as coisas.

Em sentido contrário, está o fato de que os anjos veem a Deus por essência e, contudo, não sabem todas as coisas. Pois os anjos inferiores são purificados da ignorância pelos superiores, como diz Dionísio no cap. VII da Hierarquia celeste. Eles também não sabem os futuros contingentes e os pensamentos dos corações; pois isso é exclusivo de Deus. Logo, nem todos os que veem a essência de Deus veem todas as coisas.

Respondo dizendo que o intelecto criado, vendo a essência divina, não vê nela todas as coisas que Deus faz ou pode fazer. Com efeito, é manifesto que as coisas são vistas em Deus conforme estão nele. Ora, todas as outras coisas estão em Deus como os efeitos estão virtualmente na sua causa. Assim, pois, as outras coisas (alia.—omnia Pb; Sic igitur ... in sua causa* om. B.)* são vistas em Deus como o efeito na sua causa. Mas é manifesto que, quanto mais perfeitamente uma causa é vista, tanto mais efeitos (effectus.—effectuum AEFGpC e ed. a.) seus podem ser vistos nela. Pois quem tem intelecto elevado, logo que se lhe propõe um único princípio demonstrativo, recebe dele o conhecimento de muitas conclusões, o que não convém (convenit.—contingit ABCEG(D?).) a quem tem intelecto mais fraco, mas é preciso que se lhe expliquem as coisas uma a uma. Assim, pode conhecer na causa todos os efeitos da causa e todas (omnes. - Om. códices.) as razões dos efeitos aquele intelecto que compreende totalmente a causa. Ora, nenhum intelecto criado pode compreender totalmente a Deus, como foi mostrado. Logo, nenhum intelecto criado, vendo a Deus, pode conhecer todas as coisas que Deus faz ou pode fazer, pois isso seria compreender o seu poder. Mas, das coisas que Deus faz ou pode fazer, um intelecto conhece tanto mais quanto mais perfeitamente vê a Deus.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Gregório fala quanto à suficiência do objeto, isto é, de Deus, que (quod.—qui B.), quanto é em si, contém suficientemente todas as coisas e as mostra. Não se segue, contudo, que todo aquele que vê a Deus (videns Deum.—videns ipsum códices. - No fim do arg. ipsum om. A, eum* os demais. x) sed.—seu FGab. - Em vez de in eo, in Deo AD.)* conheça todas as coisas, porque não o compreende perfeitamente.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que não é necessário que quem vê um espelho veja todas as coisas no espelho, a não ser que compreenda o espelho com a sua vista.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, embora seja maior ver a Deus do que todas as outras coisas, contudo é maior ver a Deus de tal modo que todas as coisas sejam conhecidas nele do que vê-lo de tal modo que não todas, mas (Cognoscere autem.—Sed cognoscere B. -* Em vez de alia, omnia aliqua A, mas risca omnia; aliqua os demais.)* menos ou mais coisas sejam conhecidas nele. Pois já foi mostrado que a multidão das coisas conhecidas em Deus segue o modo, mais ou menos perfeito, de vê-lo.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o desejo natural da criatura racional é de saber todas aquelas coisas que pertencem à perfeição do intelecto; e estas são as espécies e os gêneros das coisas e as suas razões, que qualquer um que vê a essência divina verá em Deus. Conhecer, porém (nondum.—a Deo non ACDEGpF e ed. a, adhuc non sF.), os outros singulares, e os pensamentos e atos deles, não pertence à perfeição do intelecto criado, nem a isso tende o seu desejo natural; nem tampouco conhecer as coisas que ainda não existem, mas podem ser feitas por Deus. Se, contudo, só Deus fosse visto, ele, que é a fonte e o princípio de todo ser e de toda verdade, preencheria de tal modo o desejo natural de saber que nada mais se buscaria, e se seria bem-aventurado. Por isso diz Agostinho no livro V das Confissões: infeliz o homem que sabe todas aquelas coisas (isto é, as criaturas) e não te conhece; bem-aventurado, porém, o que te conhece, ainda que não conheça aquelas. Mas quem conhece a ti (te. — et te AEF. - est om. códices.) e àquelas não é mais bem-aventurado por causa delas, mas é bem-aventurado só por tua causa.