Artigo 12

Se podemos conhecer a Deus nesta vida pela razão natural

Quanto ao duodécimo, procede-se assim. Parece que não podemos (possimus.—possumus códices e a b.) conhecer a Deus nesta vida pela razão natural. Pois Boécio diz, no livro Sobre a consolação, que a razão não capta a forma simples. Ora, Deus é forma simples em máximo grau, como foi mostrado acima. Logo, a razão natural não pode chegar ao seu conhecimento.

Além disso, pela razão natural a alma nada entende sem fantasma,¹ como se diz no livro III de Sobre a alma. Ora, de Deus, por ser incorpóreo, não pode haver fantasma em nós. Logo, não pode ser conhecido por nós com conhecimento natural.

Além disso, o conhecimento que se dá pela razão natural é comum aos bons e aos maus, assim como a natureza (natura.—et natura ACDEFG.) lhes é comum. Ora, o conhecimento de Deus cabe somente aos bons; pois Agostinho diz, no livro I de Sobre a Trindade, que o olhar da mente humana não se fixa numa luz tão excelente se não for purificado pela justiça da fé. Logo, Deus não pode ser conhecido pela razão natural.

Em sentido contrário, há o que se diz em Romanos 1: o que é conhecido de Deus é manifesto neles, isto é, o que é cognoscível de Deus pela razão natural.

Respondo dizendo que o nosso conhecimento natural toma princípio do sentido; por isso, o nosso conhecimento natural pode estender-se tanto quanto pode ser conduzido pela mão por meio das coisas sensíveis. Ora, a partir das coisas sensíveis o nosso intelecto não pode chegar a ponto de ver a essência divina, porque as criaturas sensíveis são efeitos de Deus que não igualam o poder da causa (causae.—eius A, om. os demais e a b.). Por isso, a partir do conhecimento das coisas sensíveis não se pode conhecer todo o poder de Deus, e, por consequência, nem ver a sua essência (et per consequens ... videri.—nec per consequens essentia Dei videri B.). Mas, porque são efeitos seus (eius. - Om. BCDEFGpA e ed. a*.)* dependentes da causa, a partir deles podemos ser conduzidos a conhecer de Deus se ele existe, e a conhecer dele aquilo que necessariamente lhe convém enquanto é a primeira causa de todas as coisas, que excede tudo o que causou (sua causata.—creata BD, sua creata edd. a b.).

Por isso conhecemos dele a sua relação com as criaturas, isto é, que é causa de todas; e a diferença das criaturas em relação a ele, isto é, que ele não é nenhuma das coisas que são causadas (causantur,—creantur BDab*.)* por ele; e que estas coisas são removidas dele não por defeito seu, mas porque ele as excede sobremaneira.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a razão não pode alcançar a forma simples de modo a saber dela o que é; pode, contudo, conhecer dela de modo a saber (ut sciat. - Om. códices e a b.) se ela existe.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Deus é conhecido pelo conhecimento natural por meio dos fantasmas (phantasmata.—phantasma ABCDFGab*.)* dos seus efeitos.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o conhecimento de Deus por essência, como se dá pela graça, não cabe senão aos bons; mas o conhecimento dele (eius.—Om. códices e a b.) que se dá pela razão natural pode caber aos bons e aos maus. Por isso diz Agostinho, no livro das Retratações: não aprovo o que disse na oração: Deus, que quiseste que só os puros conhecessem a verdade; pois pode-se responder que muitos, mesmo não puros, conhecem muitas verdades, a saber, pela razão natural.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Phantasma (“fantasma”) é, na teoria aristotélica do conhecimento, a imagem sensível que a imaginação conserva a partir das percepções dos sentidos e da qual o intelecto abstrai o inteligível; nada tem a ver com o sentido corrente de “aparição”. ↩