Artigo 2

Se algum nome é dito de Deus substancialmente

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que nenhum nome é dito de Deus substancialmente. Pois diz o Damasceno: é preciso que cada uma das coisas que se dizem de Deus não signifique o que ele é segundo a substância, mas mostre o que ele não é, ou certa relação, ou alguma das coisas que acompanham a natureza ou a operação.

Além disso, diz Dionísio (dicit Dionysius.—Dionysius dicit códices.—No texto cit. em vez de Omnem, Omnium PBDFGsA e edd. a b; e em vez de bonos, beatos PBEab*.)*, no cap. I de Sobre os nomes divinos: encontrarás todo hino dos santos teólogos dividindo as denominações de Deus, de modo manifestativo e laudativo, segundo as boas processões da tearquia; e o sentido é que os nomes que os santos doutores assumem para o louvor divino distinguem-se segundo as processões do próprio Deus. Ora, o que significa a processão de alguma coisa nada significa que pertença à sua essência. Logo, os nomes ditos de Deus não são ditos dele substancialmente.

Além disso, algo é nomeado por nós segundo é entendido. Ora, Deus não é entendido por nós nesta vida segundo a sua substância. Logo, nenhum nome imposto por nós é dito de Deus segundo a sua substância.

Em sentido contrário, há o que diz Agostinho, no livro VI de Sobre a Trindade: para Deus, ser é o mesmo que ser forte ou ser sábio, e qualquer outra coisa que disseres daquela simplicidade (simplicitate.—simplici multiplicitate vel multiplici simplicitate D.—Em vez de quo, qua PFGab*.)* com que se significa a sua substância. Logo, todos os nomes (nomina. — Om. códices e ed. a.) deste tipo significam a substância divina.

Respondo dizendo que, quanto aos nomes que se dizem de Deus negativamente, ou que significam a relação dele com a criatura, é manifesto que de modo algum significam a sua substância, mas a remoção de algo dele, ou a relação dele com outro, ou antes de algo com ele.

Mas, quanto aos nomes que se dizem de Deus absoluta e afirmativamente, como “bom”, “sábio” e semelhantes, alguns opinaram de muitos modos. Uns disseram que todos esses nomes, embora se digam de Deus afirmativamente, foram inventados antes para remover algo de Deus do que para pôr algo nele. Por isso dizem que, quando dizemos que Deus é vivente, significamos que Deus não é do modo como são as coisas inanimadas; e o mesmo se deve entender dos outros. E isso afirmou (posuit.—ponit ABCDE.) Rabi Moisés¹. Outros, porém, dizem que esses nomes foram impostos para significar a relação dele com as coisas criadas (creata. — creaturam B.), de modo que, quando dizemos “Deus é bom”, o sentido seja: “Deus é causa da bondade nas coisas”. E o mesmo raciocínio vale para os outros.

Mas ambas essas opiniões parecem inadequadas, por três razões. Primeiro, porque segundo nenhuma dessas posições se poderia assinalar a razão pela qual alguns nomes se dizem de Deus mais do que outros. Pois ele é causa dos corpos assim como é causa dos bens; por isso, se nada mais se significa quando se diz “Deus é bom” senão “Deus é causa dos bens”, poder-se-á igualmente dizer que Deus é corpo, porque é causa dos corpos. Do mesmo modo, pelo fato de se dizer (quod dicitur. — Om. códices e a b.) que é corpo, remove-se que seja ente só em potência, como a matéria-prima.

Segundo, porque se seguiria que todos os nomes ditos de Deus seriam ditos dele por posterioridade, assim como “são” se diz por posterioridade do remédio, porque significa apenas que ele é causa da saúde no animal, que por anterioridade se diz são.

Terceiro, porque isso é contra a intenção dos que falam de Deus. Pois, quando dizem que Deus é vivente, querem dizer outra coisa que não que ele é causa da nossa vida, ou que difere dos corpos inanimados.

E por isso se deve dizer de outro modo: que tais nomes (huiusmodi quidem.—quaedam huiusmodi B, huiusmodi quaedam* Ga.)* significam a substância divina e são predicados de Deus substancialmente, mas ficam aquém da representação dele. O que fica claro assim. Os nomes significam a Deus do modo como o nosso intelecto o conhece. Ora, o nosso intelecto, como conhece a Deus a partir das criaturas, conhece-o do modo como as criaturas o representam. Ora, foi mostrado acima que Deus possui previamente em si (Deus in se praehabet.—Deus in se habet ABE, Deus in scipso habet* G.)* todas as perfeições das criaturas, como absoluta e universalmente perfeito. Por isso, qualquer criatura o representa e lhe é semelhante na medida em que tem alguma perfeição; não, porém, de modo que o represente como algo da mesma espécie ou gênero, mas como um princípio excelente, de cuja forma os efeitos ficam aquém, mas do qual os efeitos alcançam alguma semelhança; assim como as formas dos corpos inferiores representam o poder solar. E isso foi exposto acima, quando se tratava da perfeição divina.

Assim, portanto, os nomes mencionados significam a substância divina, mas imperfeitamente, assim como também as criaturas a representam imperfeitamente. Portanto, quando se diz “Deus é bom”, o sentido não é “Deus é causa da bondade” ou “Deus não é mau”, mas o sentido é: aquilo que chamamos bondade nas criaturas preexiste em Deus, e isso segundo um modo mais alto. Por isso, daí não se segue que a Deus convenha ser bom enquanto causa a bondade, mas antes o contrário: porque é bom, difunde a bondade nas coisas (rebus diffundit.—in rebus infundit B.), segundo aquilo de Agostinho, em Sobre a doutrina cristã: na medida em que ele é bom, nós existimos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Damasceno diz que esses nomes não significam o que Deus é porque nenhum desses nomes exprime perfeitamente o que Deus é; mas cada um o significa imperfeitamente, assim como também as criaturas o representam imperfeitamente.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, na significação dos nomes, às vezes uma coisa é aquilo a partir do qual se impõe o nome para significar, e outra aquilo que o nome é imposto para significar; assim como este nome “pedra” é imposto a partir do fato de que fere o pé², mas não é imposto para significar “o que fere o pé”, e sim para significar certa espécie de corpos; do contrário, tudo o que fere o pé seria pedra. Assim, portanto, deve-se dizer que tais nomes divinos são impostos, sim, a partir das processões da deidade; pois, assim como as criaturas representam a Deus segundo as diversas processões das perfeições, ainda que imperfeitamente, assim o nosso intelecto (intellectus noster. - Om. F; omitido noster, intellectus depois de nominat põe ed. a.), segundo cada processão, conhece e nomeia a Deus. Mas não impõe esses nomes para significar as próprias processões, de modo que, quando se diz “Deus é vivente”, o sentido seja: “dele (ab eo.—a Deo códices e a b.) procede a vida”; mas para significar o próprio princípio das coisas, enquanto nele preexiste a vida, ainda que de modo mais eminente do que se entende ou se significa.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nesta vida não podemos conhecer a essência de Deus tal como ela é em si, mas a conhecemos tal como é representada nas perfeições das criaturas. E assim a significam os nomes impostos por nós.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Rabi Moisés é Moisés Maimônides (1138–1204), filósofo e teólogo judeu nascido em Córdoba, cujo Guia dos perplexos os escolásticos liam em tradução latina. ↩

2. Nota do tradutor: Tomás segue a etimologia medieval de lapis (“pedra”), explicada como laedere pedem, “ferir o pé”; o jogo não passa para o português. ↩