Artigo 12

Se se podem formar proposições afirmativas a respeito de Deus

Quanto ao duodécimo, procede-se assim. Parece que não se podem formar proposições afirmativas a respeito de Deus. Com efeito, diz Dionísio, no cap. II da Hierarquia celeste, que as negações a respeito de Deus são verdadeiras, mas as afirmações, desajustadas.

Além disso, Boécio diz, no livro Sobre a Trindade, que a forma simples não pode ser sujeito. Ora, Deus é forma simples em máximo grau, como foi mostrado acima. Logo, não pode ser sujeito. Mas tudo aquilo a respeito do qual se forma uma proposição afirmativa é tomado como sujeito. Logo, não se pode formar proposição afirmativa a respeito de Deus.

Além disso, todo intelecto que entende a coisa de outro modo do que ela é, é falso. Ora, Deus tem o ser sem nenhuma composição, como foi provado acima. Logo, como todo intelecto afirmativo (affirmativus.—affirmans FGab*.)* entende algo com composição, parece que não se pode formar com verdade proposição afirmativa a respeito de Deus.

Em sentido contrário, está o fato de que à fé não subjaz o falso. Ora, certas proposições afirmativas estão sujeitas à fé, como a de que Deus é trino e uno, e a de que é onipotente. Logo, podem-se formar com verdade proposições afirmativas a respeito de Deus.

Respondo dizendo que se podem formar com verdade proposições afirmativas a respeito de Deus. Para evidência disso, deve-se saber que em qualquer proposição afirmativa verdadeira é preciso que o predicado e o sujeito signifiquem, de algum modo, o mesmo segundo a realidade e algo diverso segundo a razão.

E isso fica claro tanto nas proposições de predicado acidental como nas de predicado substancial. Pois é manifesto que “homem” e “branco” são o mesmo no sujeito e diferem pela razão; com efeito, uma é a razão de homem e outra (alia. ~ est acrescentam ABCDE.) a razão de branco. E semelhantemente quando digo “animal”: pois aquilo mesmo que é homem verdadeiramente é animal; com efeito, no mesmo supósito está tanto a natureza sensível, pela qual se chama animal, quanto a racional, pela qual se chama homem. Por isso, também aqui (Unde hic.—Unde et hic Pb*.)* o predicado e o sujeito são o mesmo no supósito, mas diversos pela razão.

Mas também (Sed et.—Sed etiam F, Sed os demais e Pb*.—Em vez de aliquo modo, alio modo ABD.)* nas proposições em que o mesmo se predica de si mesmo isso se encontra de algum modo, na medida em que o intelecto puxa para o lado do supósito aquilo que põe da parte do sujeito, e o que põe da parte do predicado puxa para a natureza da forma existente no supósito; segundo o que se diz: os predicados se tomam formalmente, e os sujeitos, materialmente. A esta diversidade, que é segundo a razão, corresponde a pluralidade de predicado e sujeito; e a identidade da coisa o intelecto a significa pela própria composição.

Ora, Deus, considerado em si, é inteiramente uno e simples; e, no entanto, o nosso intelecto o conhece segundo diversas concepções, porque não pode vê-lo tal como é em si mesmo. Mas (Sed tamen.—et D, om. ACE.), embora o entenda sob diversas concepções, conhece contudo que a todas as suas concepções corresponde uma só e mesma coisa, absolutamente (simpliciter.—simplex CEGab*.)*. Esta pluralidade, portanto, que é segundo a razão, ele a representa pela pluralidade (per pluralitatem.—pluralitas GsC e a b, pluralitate D, pluralitatem EpBCFsA. - intellectus om. códices e a b.) de predicado e sujeito; e a unidade o intelecto a representa pela composição.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Dionísio diz que as afirmações a respeito de Deus são desajustadas, ou inadequadas segundo outra tradução, na medida em que nenhum nome convém a Deus segundo o modo de significar, como foi dito acima.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o nosso intelecto não pode apreender (apprehendere.—comprehendere Pab*.)* as formas simples subsistentes tal como são em si mesmas, mas apreende-as segundo o modo das coisas compostas, nas quais há algo que serve de sujeito e há (est.—Om. códices e ed. a.) algo que lhe é inerente. E por isso apreende a forma simples na razão de sujeito e lhe atribui algo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que esta proposição, “o intelecto que entende a coisa de outro modo do que ela é, é falso” (est falsus.—Om. PACDEF e edd. a b.), tem duplo sentido, pelo fato de que este advérbio “de outro modo” pode determinar este verbo “entende” da parte do entendido ou da parte de quem entende. Se da parte do entendido, então a proposição é verdadeira, e o sentido é: qualquer intelecto que entende que a coisa é de outro modo do que ela é, é falso. Mas isso (Sed hoc.—Et hoc modo B, Sed hoc modo D.) não tem lugar no caso proposto, porque o nosso intelecto, ao formar uma proposição a respeito de Deus, não diz que ele é composto, mas simples. Se, porém, da parte de quem entende (intelligentis.—intellectus ACDE.), então a proposição é falsa. Pois um é o modo do intelecto ao entender e outro o da coisa ao ser. Com efeito, é manifesto que o nosso intelecto entende imaterialmente as coisas materiais que existem abaixo dele; não que entenda que elas são imateriais, mas tem um modo imaterial ao entender. E semelhantemente, quando entende as coisas simples que estão acima dele, entende-as segundo o seu modo, a saber (scilicet.—Om. códices e a b.—ita om. códices.), compostamente; não, porém, de tal modo que entenda que elas são compostas. E assim o nosso (noster.—Om. códices e a b.) intelecto não é falso ao formar composição a respeito de Deus.

Sobre as operações divinas