Artigo 2

Se Deus quer outras coisas além de si

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que Deus não quer outras coisas além de si. Com efeito, o querer divino é o seu ser. Ora, Deus não é outra coisa além de si. Logo, não quer outra coisa além de si.

Além disso, o querido move a vontade (voluntatem.—volentem PG(A?) e edd. a b. - Depois de sicut ACDEFG acrescentam et.), assim como o apetecível move o apetite, como se diz no livro III de Sobre a alma. Se, portanto, Deus quer alguma outra coisa além de si, a sua vontade será movida por algo distinto, o que é impossível.

Além disso, qualquer vontade (voluntati.—volenti ABCE, om. D.) a que basta algum querido nada busca fora dele. Ora, a Deus basta a sua bondade, e a sua vontade se sacia nela. Logo, Deus não quer alguma outra coisa além de si.

Além disso, o ato da vontade se multiplica segundo os queridos. Se, portanto, Deus quer a si e outras coisas (alia.—volita B. - a se om. ACDE.) além de si, segue-se que o ato da sua vontade é múltiplo e, por consequência, o seu ser, que é o seu querer. Ora, isso é impossível. Logo, não quer outras coisas além de si.

Em sentido contrário, há o que diz o Apóstolo em 1 Tessalonicenses 4: esta é a vontade de Deus, a vossa santificação.

Respondo dizendo que Deus não quer só a si, mas também outras coisas além de si. O que se manifesta pelo (a.—ex códices.—Em vez de introducto, inducto ABCDE.) exemplo semelhante introduzido antes. Com efeito, a coisa natural não tem só uma inclinação natural em relação ao bem próprio, para adquiri-lo quando não o tem, ou repousar nele quando o tem; mas também para difundir o próprio bem em outras coisas, na medida do possível. Por isso vemos que todo agente, enquanto está em ato e é perfeito, produz algo semelhante a si. Por isso também pertence à razão da vontade (voluntatis.—bonitatis ABCDE.) que alguém comunique a outros o bem que tem, na medida do possível. E isso pertence principalmente à vontade divina, da qual, por certa semelhança, deriva toda perfeição. Por isso, se as coisas naturais, enquanto são perfeitas, comunicam a outras o seu bem, muito mais pertence à vontade divina comunicar a outros o seu bem por semelhança, na medida do possível. Assim, portanto, quer tanto que ele mesmo seja como que sejam as outras coisas (et se esse, et alia.—se et alia a se B, se et alia esse D, et se et alia esse os demais, et se et alia est ed. a.). Mas a si como fim, e as outras coisas como para o fim, enquanto convém à bondade divina que também (etiam. — Om. códices.) outras coisas participem dela.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora o querer divino seja o seu ser segundo a realidade, difere, contudo, pela razão, segundo o diverso modo de entender e de significar, como fica claro pelo que foi dito antes. Com efeito, quando digo “Deus é”, não se implica relação a algo, como quando digo “Deus quer”. E por isso, embora não seja algo distinto de si, quer, contudo, algo distinto de si.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, nas coisas que queremos por causa do fim, toda a razão de mover é o fim, e é isto que move a vontade. E isso se manifesta sobretudo nas coisas que queremos somente por causa do fim. Pois quem quer tomar uma poção (potionam.—potationem F; e assim logo depois FG.) amarga nada quer nela senão a saúde, e só isso é o que move a sua vontade. Diferente é o caso de quem toma uma poção doce, que alguém pode querer não só por causa da saúde, mas também por si mesma. Por isso, como Deus não quer as outras coisas além de si senão por causa do fim, que é a sua bondade, como foi dito, não se segue que algo mais mova a sua vontade senão a sua bondade. E, desse modo, assim como entende as outras coisas além de si entendendo a sua essência, assim quer as outras coisas além de si querendo a sua bondade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que do fato de bastar à vontade divina a sua bondade não se segue que nada mais queira, mas que nada mais quer senão em razão da sua bondade. Assim como também o intelecto divino, embora seja perfeito pelo próprio fato de conhecer a essência divina, conhece nela, contudo, as outras coisas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, assim como o entender divino é uno, porque não vê as muitas coisas senão numa só, assim o querer divino é uno e simples, porque não quer as muitas coisas senão por uma só, que é a sua bondade.