Artigo 8

Se há algum ato indiferente segundo a sua espécie

Quanto ao oitavo, assim se procede. Parece que não há nenhum ato indiferente segundo a sua espécie. Com efeito, o mal é privação do bem, segundo Agostinho. Ora, a privação e o hábito são opostos imediatos, segundo o Filósofo. Logo, não há nenhum ato que seja indiferente segundo a sua espécie, como que existindo como meio entre o bem e o mal.

Além disso, os atos humanos têm a espécie pelo fim ou pelo objeto, como foi dito. Ora, todo objeto e todo fim tem razão de bem ou de mal. Logo, todo ato humano é bom ou mau segundo a sua espécie. Nenhum, portanto, é indiferente segundo a espécie.

Além disso, como foi dito, diz-se bom o ato que tem a devida perfeição de bondade, e mau aquele a que falta algo dela. Ora, é necessário que todo ato ou tenha toda a plenitude da sua bondade, ou lhe falte algo. Logo, é necessário que todo ato seja bom ou mau segundo a sua espécie, e nenhum indiferente.

Em sentido contrário, está o que diz Agostinho no livro O Sermão do Senhor na Montanha: há certas ações intermediárias, que podem ser feitas com espírito bom ou mau, sobre as quais é temerário julgar. Há, pois, alguns atos indiferentes segundo a sua espécie.

Respondo dizendo que, como foi dito, todo ato tem a espécie pelo objeto; e o ato humano, que se diz moral, tem a espécie pelo objeto referido ao princípio dos atos humanos, que é a razão. Por isso, se o objeto do ato inclui algo que convém à ordem da razão, o ato será bom segundo a sua espécie, como dar esmola ao necessitado. Se, porém, inclui algo que repugna à ordem da razão, será um ato mau segundo a espécie, como furtar, que é tomar o alheio. Acontece, porém, que o objeto do ato não inclua nada pertinente à ordem da razão, como levantar uma palha do chão, ir ao campo e coisas semelhantes; e tais atos são indiferentes segundo a sua espécie.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a privação é dupla. Uma consiste em estar privado, e esta nada deixa, mas tudo tira; assim a cegueira tira totalmente a vista, as trevas a luz, e a morte a vida. E entre esta privação e o hábito oposto não pode haver nenhum meio acerca do seu sujeito próprio. Há, porém, outra privação, que consiste em ir sendo privado; assim a doença é privação da saúde, não porque toda a saúde tenha sido tirada, mas porque é como que um caminho para a supressão total da saúde, que se dá pela morte. Por isso, tal privação, como deixa algo, nem sempre é imediata em relação ao hábito oposto. E deste modo o mal é privação do bem, como diz Simplício no comentário ao livro das Categorias, porque não tira todo o bem, mas deixa algo. Por isso, pode haver algum meio entre o bem e o mal.¹

Quanto ao segundo, deve-se dizer que todo objeto ou fim tem alguma bondade ou malícia, ao menos natural; nem sempre, porém, implica bondade ou malícia moral, que se considera por comparação com a razão, como foi dito. E é desta que agora se trata.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nem tudo o que o ato tem pertence à sua espécie. Por isso, embora na razão da sua espécie não esteja contido tudo o que pertence à plenitude da sua bondade, nem por isso é mau pela sua espécie, nem tampouco bom; assim como o homem, segundo a sua espécie, não é nem virtuoso nem vicioso.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Simplício (século VI), filósofo neoplatônico, autor de extensos comentários a Aristóteles. Seu comentário às Categorias (em latim, Praedicamenta) foi vertido para o latim por Guilherme de Moerbeke no tempo de Santo Tomás. ↩