Artigo 1

Se na alma assumida pelo Verbo houve graça habitual

Quanto ao primeiro, assim se procede. Parece que na alma assumida pelo Verbo não houve graça habitual. Pois a graça é certa participação da divindade na criatura racional, segundo aquilo de 2 Pedro 1: Por quem nos concedeu grandes e preciosas promessas, para que sejamos participantes da natureza divina. Ora, Cristo é Deus não por participação, mas em verdade. Logo, nele não houve graça habitual.

Além disso, a graça é necessária ao homem para que por ela opere bem, segundo aquilo de 1 Coríntios 15: Trabalhei mais abundantemente que todos eles; não eu, porém, mas a graça de Deus comigo; e também para que o homem alcance a vida eterna, segundo aquilo de Romanos 6: A graça de Deus é a vida eterna. Ora, a Cristo, pelo simples fato de ser Filho natural de Deus, era devida a herança da vida eterna. Também pelo fato de ser o Verbo, pelo qual todas as coisas foram feitas, tinha a capacidade de realizar todo o bem. Portanto, segundo a natureza humana, não precisava de outra graça além da união com o Verbo.

Além disso, aquilo que opera à maneira de instrumento não precisa de um hábito para suas operações próprias, mas o hábito tem seu fundamento no agente principal. Ora, a natureza humana em Cristo foi como um instrumento da divindade, como diz Damasceno, no livro III. Logo, não devia haver em Cristo alguma graça habitual.

Em sentido contrário, diz-se em Isaías 11: Repousará sobre ele o Espírito do Senhor. E se diz que este está no homem pela graça habitual, como foi dito na Primeira Parte. Logo, em Cristo houve graça habitual.

Respondo que é necessário admitir em Cristo a graça habitual, por três razões. Primeiro, pela união de sua alma com o Verbo de Deus. Pois, quanto mais próximo está um sujeito receptivo da causa que exerce seu influxo, tanto mais participa desse influxo. Ora, o influxo da graça vem de Deus, segundo aquilo do Salmo: O Senhor dará a graça e a glória. Por isso, foi sumamente conveniente que aquela alma recebesse o influxo da graça divina. Segundo, pela nobreza daquela alma, cujas operações deviam atingir a Deus da maneira mais próxima pelo conhecimento e pelo amor. Para isso, é necessário que a natureza humana seja elevada pela graça. Terceiro, pela relação do próprio Cristo com o gênero humano. Pois Cristo, enquanto homem, é mediador entre Deus e os homens, como se diz em 1 Timóteo 2. Por isso, convinha que tivesse uma graça que também transbordasse para os outros, segundo aquilo de João 1: De sua plenitude todos nós recebemos, graça por graça.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que Cristo é verdadeiro Deus segundo a pessoa e a natureza divina. Mas, como a distinção das naturezas permanece com a unidade da pessoa, conforme fica claro pelo que foi dito acima, a alma de Cristo não é divina por sua essência. Por isso, é necessário que se torne divina por participação, a qual se dá segundo a graça.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que a Cristo, enquanto Filho natural de Deus, é devida a herança eterna, que é a própria bem-aventurança incriada, mediante o ato incriado de conhecimento e amor de Deus, isto é, o mesmo ato pelo qual o Pai conhece e ama a si próprio. A alma não era capaz desse ato, pela diferença de natureza. Por isso, era necessário que atingisse a Deus por um ato criado de fruição. E esse ato não pode existir senão pela graça. Do mesmo modo, enquanto Verbo de Deus, teve a capacidade de realizar bem todas as coisas por uma operação divina. Mas, como, além da operação divina, é necessário admitir uma operação humana, como ficará claro adiante, foi necessário que nele houvesse graça habitual, pela qual essa operação fosse perfeita nele.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que a humanidade de Cristo é instrumento da divindade, não como um instrumento inanimado, que de modo algum age, mas apenas é movido, e sim como um instrumento animado por uma alma racional, que age de tal modo que também é movido. Por isso, para a conveniência da ação, foi necessário que tivesse graça habitual.