Lição 12

O amor aos inimigos

^5:43^ Ouvistes que foi dito: Amarás teu próximo e odiarás teu inimigo. [n. 537]

^5:44^ Eu, porém, vos digo: amai vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem e caluniam; [n. 540]

^5:45^ para que sejais filhos de vosso Pai que está nos céus, que faz nascer seu sol sobre bons e maus e faz chover sobre justos e injustos. [n. 549]

^5:46^ Pois, se amais os que vos amam, que recompensa tereis? Não fazem o mesmo também os publicanos? [n. 552]

^5:47^ E, se saudardes somente vossos irmãos, que fazeis a mais? Não fazem o mesmo também os gentios? [n. 552]

^5:48^ Sede, portanto, perfeitos, como vosso Pai celeste é perfeito. [n. 553]

537. Ouvistes que foi dito: “Amarás teu próximo”. Acima, o Senhor cumpriu a lei quanto ao ato permitido; aqui, quanto ao afeto de ódio, conforme parecia ser permitido. E este é o último cumprimento, sendo bastante conveniente que o cumprimento se dê no amor: O amor é a plenitude da lei, Romanos 13:10.

A esse respeito, portanto, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o que pertence à lei;

segundo, dá-lhe cumprimento, em Eu, porém.

Nessas palavras, toca em duas coisas, a saber: Amarás e odiarás.

538. Quanto à primeira, deve-se considerar que alguns entendiam que só se chamava próximo a pessoa íntima ou o parente. E, na verdade, todo homem se chama próximo, e também os anjos, porque se diz, em Lucas 10:36–37, que é chamado próximo aquele que usou de misericórdia para com o homem semimorto. Disso podemos concluir que se chama “próximo” aquele de quem recebemos misericórdia: assim, os anjos; ou aquele a quem devemos misericórdia: assim, o homem. Esse preceito encontra-se em Levítico 19:18.

E o Senhor quis usar esse nome, “próximo”, porque por ele se dá a entender a razão do amor. Toda amizade, com efeito, se funda em alguma semelhança ou proximidade; Eclesiástico 13:19: Todo animal ama seu semelhante. Há, porém, uma semelhança natural, segundo a qual todos os homens pertencem à mesma espécie. Por isso, assim como é natural que todo animal ame seu semelhante, também é natural que todo homem ame seu semelhante. Outra é a semelhança política, porque alguém deve amar outro enquanto seu concidadão: e essa é a amizade política. Há também a semelhança da graça, e essa é mais ampla, porque se estende a todos os que se ordenam à bem-aventurança, a saber, os anjos e os homens: e esse é o preceito da caridade, que se funda nessa união. Portanto, o que diz, “Amarás teu próximo”, não deve ser entendido apenas quanto à origem de sangue ou à familiaridade, mas quanto à ordenação à bem-aventurança.

539. “E odiarás teu inimigo”. Essas palavras não estão escritas em lugar algum da lei. Mas podem ser deduzidas de certas palavras de Êxodo 23:32, onde o Senhor disse que não fizessem aliança com os inimigos etc.; e em Deuteronômio 7:2 ordena que os destruam até o extermínio. Disso concluíam que se devia odiar os inimigos; e, por causa dessa interpretação, diz: “E odiarás”.

Os hereges, porém, dizem o contrário. A lei diz: “Odiarás” etc.; mas todo ódio é pecado: logo, a lei manda pecar. E Agostinho responde: manda amar os inimigos. Demonstro isso porque ele mesmo faz o bem aos bons e aos maus; portanto, na medida em que nisso nos assemelhamos a Deus, devemos amar os inimigos. Mas Deus odeia alguns; Romanos 1:30: Detratores, odiosos a Deus. E, contudo, Deus ama todas as coisas; Sabedoria 11:25: Amais tudo o que existe. Por isso, deve-se dizer que Deus ama a natureza, mas odeia a culpa; e, igualmente, foi isso que a lei quis.

540. Por isso, o Senhor dá cumprimento à lei quanto à interpretação perversa dos escribas e fariseus, que a torciam para justificar o ódio em si mesmo; isso, porém, era contrário à lei de Levítico 19:17: Não odiarás teu irmão. Mas eles entendiam “irmão” como referente aos judeus; contudo, todos foram criados por Deus e ordenados a uma única bem-aventurança. O Senhor, portanto, dá cumprimento à lei: Eu, porém etc. E, a esse respeito, faz três coisas: primeiro, apresenta-se o cumprimento; segundo, a razão que o demonstra; terceiro, conclui o propósito principal. A segunda parte começa em Para que sejais filhos; a terceira, em Sede, portanto, perfeitos. Dá-lhe cumprimento, porém, quanto a três coisas, a saber: quanto ao afeto do coração, ao serviço das obras, fazendo o bem, e ao da boca, orando. A segunda começa em Fazei o bem; a terceira, em E orai pelos que vos perseguem.

Diz, portanto: Amai os inimigos. Mas isso parece inconveniente. É manifesto, com efeito, que nada pode suprimir o movimento da natureza; mas odiar o inimigo é um movimento natural. Por isso, cada coisa se opõe ao seu contrário, como a ovelha foge do lobo; isso acontece até nos seres desprovidos de conhecimento, porque o fogo persegue a água. Por que, então, o Senhor diz: Amai os inimigos?

541. Mas deve-se saber que, como diz Crisóstomo, há dois tipos de amor e dois de ódio, a saber, o da carne e o da razão. O Senhor não deu esse preceito à carne, mas à razão. Portanto, quando sentes surgir em ti um movimento de ódio e a razão o reprime para que não causes dano, então há somente o ódio da carne.

Mas devemos amar os inimigos também segundo a razão? Deve-se dizer, segundo Agostinho, que sim, quanto à natureza, e não quanto à culpa. Por isso, o adversário deve ser amado naquilo em que é semelhante a nós, como também se vê nas coisas naturais: pois o branco se opõe ao negro enquanto é diferente, isto é, enquanto é negro, e não enquanto é cor. Por isso, devemos destruir o ódio, isto é, deve desagradar-nos que ele seja inimigo, e devemos destruir isso nele.

542. Mas há novamente uma questão: todos estão obrigados a isso? Parece que não, porque Agostinho diz no Enchiridion que amar o inimigo é próprio da perfeição; e isso não pertence a uma multidão tão grande quanto aquela que se crê ser ouvida na oração, quando diz: Perdoai-nos nossas dívidas, assim como também nós perdoamos etc. Portanto, Deus perdoou as dívidas de alguém que não ama seu inimigo. Mas a ninguém se perdoa uma dívida, a não ser que esteja na caridade: logo, amar o inimigo não é necessário para a salvação.

Mas deve-se saber, como diz o mesmo Agostinho, que podemos falar desse inimigo de dois modos: de um modo, antes que peça perdão; de outro, depois que o pede. Depois que pede perdão, porém, já não deve ser considerado inimigo, mas amigo. E o Senhor só perdoa a quem pede perdão: portanto, não ordena que perdoes senão a quem pede perdão; logo, se não o pede, permanecerá no ódio.

543. Deve-se dizer que amar o inimigo que não pede perdão é, de certo modo, preceito e, de outro, conselho. Toda amizade, com efeito, se funda em alguma união. Ora, a união entre duas pessoas pode ser comum ou especial. Especial é a união com aquele de quem recebi muitos benefícios e com quem sempre tenho familiaridade, e coisas semelhantes. Geral é a união enquanto somos concidadãos da Jerusalém celeste; e, segundo esse amor, não é necessário que eu tenha um afeto especial por cada um dessa multidão, mas devo querer que todos sejam como eu mesmo e que todos os homens sejam salvos. E, segundo isso, não estamos obrigados a amar o inimigo com afeto especial, mas estamos obrigados a não o excluir do amor comum. Por isso, seria contrário ao preceito se eu desejasse que todos fossem salvos, exceto meu inimigo. Que eu me dirija a ele com um amor especial, porém, é próprio da perfeição e é conselho. E é isso que Agostinho diz: basta não odiar, isto é, não excluir do amor geral.

544. E deve-se saber que amar alguém é querer-lhe o bem. Há, porém, dois tipos de bem: o da vida eterna, e é esse que a caridade visa, porque estou obrigado a amar o próximo em vista da vida eterna, como a mim mesmo; e o temporal, e nesse não estou obrigado a amar o próximo senão na medida em que essas coisas se ordenam a alcançar a vida eterna. Por isso, sem faltar à caridade, posso desejar algum mal temporal ao próximo, na medida em que isso lhe dê ocasião de fazer o bem e chegar à vida eterna. Daí Gregório dizer, nos Morais, que é sinal de que não amas o próximo alegrar-te com sua ruína; mas posso alegrar-me com a ruína de seus bens temporais na medida em que ela se ordene ao bem dele, de outros ou da comunidade.

545. Mas, como a prova do amor é a manifestação das obras, e se diz em 1 João 3:18: Não amemos de palavra nem de língua, mas por obra e em verdade etc., o Senhor acrescenta: Fazei o bem aos etc. Provérbios 25:21: Se teu inimigo tem fome, dá-lhe de comer; se vires o jumento daquele que te odeia caído sob a carga, não passarás adiante, mas o levantarás com ele. E isso, em alguns casos, é preceito; em outros, conselho. É preceito no caso em que estás obrigado para com todo homem, também para com o inimigo, a saber, em extrema necessidade. É conselho, porém, se deres uma esmola, não digo comum, porque dessa não se deve excluir o inimigo, mas se deres uma esmola especial e dela não excluíres o inimigo: isso é conselho e pertence à perfeição.

Orai pelos que vos perseguem e caluniam. Alguém, com efeito, poderia dizer: não podemos fazer o bem porque somos pobres; por isso, diz: Orai pelos que vos perseguem. Chamam-se perseguidores os que perseguem abertamente; caluniadores, os que prejudicam por fraudes ou artimanhas; Isaías 52:4: Meu povo desceu ao Egito, e a Assíria o oprimiu sem causa alguma. E temos um exemplo, porque o Senhor orou pelos que o crucificavam, Lucas 23:24, e Estêvão, Atos 7:59. E isso é preceito na medida em que o inimigo não deve ser excluído da oração comum da Igreja; é conselho, porém, se se faz alguma oração especial por ele, porque não estás obrigado a fazer isso nem sequer por todos os seres animados.

546. Mas há questões mais difíceis, porque encontramos muitos profetas orando contra os inimigos. Salmos: Fiquem órfãos seus filhos. Jeremias 11:20: Veja eu vossa vingança contra eles; e encontram-se muitas coisas semelhantes. E deve-se dizer que essas palavras não são ditas por afeto de vingança, mas em espírito de profecia; não com o afeto de quem deseja, mas com o espírito de quem prediz. Por isso, Veja eu a vingança, isto é, verei; ou deve-se dizer que os santos se alegrarão quando virem a vingança. Assim, os santos que são perfeitos na justiça de Deus desejam que a justiça divina se cumpra.

547. Outra questão é que em 1 João 5:16 se diz: Se alguém sabe que seu irmão comete um pecado que não é para a morte, pedirá; e depois, porém: Há um pecado para a morte: não digo que rogue por ele etc. Portanto, entre os irmãos há pecados para a morte; logo, se não devemos orar por eles, muito menos pelos perseguidores. E Agostinho resolve dizendo que nem todo pecado mortal se chama pecado para a morte, mas o pecado contra o Espírito Santo, que é propriamente a impenitência final. E isso baste por ora, porque se tratará disso no capítulo 12. Nem se deve crer que haja algum pecado que não possa alcançar perdão, porque nenhum é tão grande quanto aquele de Caim: Minha iniquidade é maior do que eu possa merecer perdão etc. Mas, assim como Deus, por causa de alguns pecados anteriores, deixa de conceder a graça e, por [isso], os homens caem em pecados, sendo por isso chamados endurecidos ou cegados, Romanos 1:24: Deus os entregou aos desejos de seu coração, à impureza, assim, por causa da enormidade de algum pecado, Deus não concede a graça para que alguém se arrependa; e esse pecado ocorre quando o homem conhece o bem e segue o [mal]. Por isso, não se chama pecado para a morte no sentido de excluir que alguns se arrependam, mas porque, no que depende deles, não merecem que lhes seja concedida a graça. Por isso, como é penoso e difícil arrepender-se, chama-se pecado para a morte; e, como a oração só se faz pelos pecadores para que se convertam, é inútil fazê-la por tais pessoas. Por isso, quando o Senhor disse: Pai, perdoai-lhes etc., não orou por todos os perseguidores, mas pelos que eram predestinados; e ele sabia quais eram os que haveriam de se converter. Mas, como nós não conhecemos os predestinados nem os que estão em pecado para a morte, devemos orar por todos.

A terceira questão encontra-se na Glosa: parece que não é conveniente orar pelos perseguidores, porque em Apocalipse 19:2 se diz: Vingai o sangue dos santos etc.; portanto, também nós podemos pedir vingança. E Agostinho resolve de dois modos. Uma solução é que, quando se diz: Vingai o sangue, isso pode ser entendido de dois modos: acerca dos homens ou acerca do rei iníquo. Com efeito, diz-se que alguém é vingado, de um modo, quando se destrói a malícia daquele que te ofendeu por malícia, e essa é a melhor vingança: assim Estêvão foi vingado de Paulo. De outro modo, quando se inflige uma pena, não porque os santos desejem vingança, mas por zelo da justiça. Ou Vingai não deve ser entendido como se eles desejassem vingança; antes, diz-se que clamam na medida em que a própria morte injusta exige de Deus a vingança, como se diz em Gênesis 4:10: Eis que o sangue de teu irmão Abel clama a mim etc.

548. Em seguida, o Senhor apresenta as razões que demonstram isso, e são duas: uma tirada do exemplo divino; outra, do fim.

549. Quanto à primeira, diz: Para que sejais filhos de vosso Pai. Mas isso parece não dizer nada, pois o homem se torna filho de Deus pela graça; portanto, não pelas obras. O Senhor, porém, parece indicar que o homem deve agir bem para adquirir a graça. Mas deve-se saber que essa filiação não é natural, mas por semelhança; Romanos 8:29: Aos que conheceu de antemão, também predestinou a se tornarem conformes à imagem de seu Filho. Por isso, quanto mais alguém cresce na semelhança divina, tanto mais cresce na filiação divina. O início da semelhança divina vem da fé. Ninguém, porém, crê senão querendo: por isso, aí atua a liberdade do arbítrio; João 1:12: Deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, aos que creem em seu nome. Essa semelhança cresce pela caridade, cresce mais pelas obras e, sobretudo, quando alguém alcançar a glória; Sabedoria 5: Eis como foram contados entre os filhos de Deus etc.; 1 João 3:2: Nós o veremos como ele é. Para que sejais, portanto, filhos, pela imitação das obras, na esperança; na realidade, porém, pela glória na vida eterna.

550. Que está nos céus, porque preside aos céus corporais e espirituais.

551. Que faz nascer seu sol. Isso pode ser entendido literalmente acerca do sol e da chuva materiais. E, segundo isso, nota duas coisas: se ele dá os bens que criou, por que tu não darás, tu que os administras, sobre os bons, isto é, os amigos, e os maus, isto é, os inimigos? E diz sobre os bons e os maus porque dá de um modo aos bons e de outro aos maus: aos bons, com efeito, isso redunda em proveito, porque não se exaltam com a prosperidade nem se abatem com a adversidade; aos maus, em detrimento.

Outra coisa: nota que não se devem cobiçar os bens temporais nem temer os males temporais, uma vez que aos bons às vezes são dados males, e aos maus, muitas vezes, bens.

Ou Que faz nascer seu sol pode ser explicado acerca do sol espiritual e da chuva espiritual. Mas se objeta com Sabedoria 5:6: O sol da inteligência não nasceu para nós; e Isaías 5:6: Ordenarei às nuvens que não derramem chuva sobre ela. Deve-se dizer, porém, que ele dá essas coisas aos bons e aos maus quanto à suficiência, mas, quanto à eficácia, somente aos bons, assim como a doutrina de Cristo é eficaz para os bons, mas não para os maus. Ou por essas duas coisas se entende o batismo: no sol, o fervor do Espírito Santo; na chuva, a água.

552. Pois, se. Aqui se apresenta a segunda razão. Havia dito duas coisas: Amai os inimigos etc. e Fazei o bem etc.; e essas coisas só são meritórias pela caridade. Daí: Pois, se amais. Completa a razão: nenhum amor é meritório senão pela caridade, pela qual se ama alguém por causa de Deus; portanto, Deus deve ser amado principalmente, e todos os homens por causa de Deus. Não fazem o mesmo também os publicanos? Chamavam-se publicanos os que estavam à frente dos tributos públicos, e diz-se que foram instituídos por Públio, cônsul romano; eram considerados como agora os usurários, por causa das fraudes que praticavam; Eclesiástico 26:28: Dificilmente o negociante se livra.

Daí: E, se saudardes etc., Não fazem o mesmo os gentios?, que são pagãos sem caridade; pois ethnos, em grego, se diz gens em latim.

553. Em seguida, o Senhor conclui tudo o que havia dito neste capítulo: Sede, portanto, perfeitos, como também vosso Pai; Gênesis 17:1: Anda diante de mim e sê perfeito; Hebreus 6:1: Deixando o ensinamento dos princípios de Cristo, avancemos para a perfeição. Mas a questão é se isso é preceito ou conselho: se é preceito, então todos estamos obrigados à perfeição; se é conselho, como todos são filhos, todos devem imitar o Pai.

554. Deve-se dizer, porém, que, assim como se distingue a natureza, há três espécies de perfeição, a saber: absoluta, segundo a natureza e segundo o tempo. Segundo a primeira, só Deus é perfeito; segundo a natureza, quando alguém possui aquilo que sua natureza requer; segundo o tempo, como quando se diz que uma criança é perfeita. Portanto, falando do amor perfeito, há igualmente perfeição quando Deus é amado tanto quanto deve ser amado; e isso só se encontra em Deus, pois nenhuma criatura pode amá-lo tanto quanto ele deve ser amado. Com efeito, ele é amado por sua bondade, que é infinita; por isso, deve-se dizer que a palavra como indica uma semelhança de imitação.

555. Há, porém, outra perfeição do amor possível à criatura, a saber, amar a Deus segundo a totalidade de si mesma. E há três graus dessa perfeição: um não é possível nesta vida; os outros dois são possíveis. A um deles todos estão obrigados, porque essa totalidade pode referir-se ao ato, e assim é a perfeição da pátria.¹ Nesta vida, com efeito, por causa das muitas ocupações, essa perfeição não é possível.

556. Há também, no caminho, uma totalidade que é a da intenção, a saber, teres Deus como fim último em tudo o que é teu, sem pensar nada contra ele. E isso é preceito: todos, com efeito, estão obrigados a ordenar a si mesmos e o que é seu a Deus.

557. Outra é a perfeição intermediária, e essa é a dos religiosos: pois, quanto mais o homem se afasta das atividades do mundo, tanto mais pensa em Deus em ato e mais se aproxima da semelhança com os que estão na pátria. Por isso, os apóstolos quiseram ser pobres, não pela pobreza, mas para se dedicarem mais facilmente à contemplação. E, por isso, a virgindade ou a continência pertencem à perfeição de conselho, porque as casadas pensam nas coisas do mundo e, assim, não se entregam do mesmo modo à contemplação de Deus.

558. Fica claro, portanto, que um é o amor que constitui a perfeição absoluta; outro, o que é possível à criatura; e outro, o intermediário, como foi dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Pátria” designa aqui a condição dos bem-aventurados na vida eterna; “caminho”, no parágrafo seguinte, a condição da vida presente. ↩