Chapitre XXIII. Des diverses habitudes gui se forment dans l'esprit en vertu des preuves

Il ne suffit pas de remarquer les diverses sortes de preuves, et les actes de l'entendement qui y répondent ; il faut encore connaître les habitudes qui se forment par ce moyen dans notre esprit : ce

( a) L'ancien droit pénal exigeait, pour la condamnation de l'accusé, la déposition concordante de deux témoins ; le droit moderne n'exige que la conviction du juge. L'ancien adage : Testis unus testis nullus, n'est plus vrai en jurisprudence.

qui ne sera pas difficile, puisque les actes étant connus, les habitudes le sont en même temps.

Disons donc en peu de mots que les preuves par autorité engendrent la foi; les arguments topiques ou probables engendrent l'opinion ; et les démonstrations engendrent la science.

La foi est une habitude de croire une chose par l'autorité de quelqu'un qui nous la dit.

Nous avons déjà remarqué qu'il y a foi divine et foi humaine, et que la foi humaine quelquefois est accompagnée de certitude, quelquefois non.

L'opinion est une habitude de croire une chose par des principes vraisemblables, comme la science est une habitude de croire une chose par des principes clairs et certains.

L'opinion et la science se tirent de l'objet même, et la foi se tire de celui qui propose ; c'est-à-dire que dans l'opinion et dans la science, la raison qui détermine est dans l'objet même ; et dans la foi, la raison qui détermine est seulement dans l'autorité de la personne qui parle.

C'est pourquoi la foi suppose toujours quelque obscurité dans la chose ; l'opinion et la science au contraire y supposent de la clarté. Mais la clarté dans la science est pleine et parfaite ; au heu que la lumière qui luit dans l'opinion est une lumière douteuse qui n'apporte jamais un parfait discernement.

Aussi l'opinion prise en elle-même, n'emporte jamais un parfait acquiescement ni l'entier repos de l'esprit. La science exclut toute crainte, et ne laisse rien à désirer à l'esprit dans ce qui est de son objet précis.

Quant à la foi, lors même qu'elle donne une pleine certitude, elle ne fait point un parfait repos, parce que l'esprit désire toujours de connaître le fond des choses par lui-même.

On demande si la foi, l'opinion et la science peuvent compatir ensemble dans le même entendement; ce qui se dispute peut-être avec plus de subtilité que d'utilité. Mais ce qu'il est bon de savoir, et qui aussi ne souffre pas de contestation, c'est que l'esprit peut examiner ce que vaut chaque preuve, soit probable, soit démonstrative, soit de pure autorité, et laisse faire à chacune ce qui lui convient; en sorte qu'il dise en lui-même : Je crois telle chose par démonstration ; par exemple, qu'il y a une providence ; quand je ne le saurais pas avec certitude, j’inclinerais à ce sentiment par tant d'exemptes de châtiments et de récompenses qui me le rendent vraisemblable : et quand toutes ces preuves me manqueraient, je serais porté à le croire, parce que les plus grands hommes l'ont cru ; et par-dessus tout cela je n'en douterais pas, parce que Dieu même l'a révélé.

Voilà ce que produisent dans l'esprit les preuves tant de raison que d'autorité, celles qui se tirent de la chose même, et celles qui se tirent des personnes qui nous la proposent.

Outre ces trois habitudes principales de l'entendement, il y en a d'autres qui sont comme dérivées de celles-là; telles que sont les cinq qu’Aristote a expliquées, et qu'il nomme sagesse, intelligence, science, art, et prudence¹.

La sagesse est la connaissance certaine des effets par les premières causes ; comme quand on rend raison des événements ; ou de l'ordre de l'univers, par la Providence.

L'intelligence est la connaissance certaine des premiers principes, et l'habitude d'y voir d'abord comme d'une seule vue, les conclusions qui en sont tirées.

La science est la connaissance certaine des conclusions par l'application des principes.

L'art est la connaissance qui fait faire comme il faut quelque ouvrage extérieur.

La prudence enfin est une connaissance des choses qui regardent les mœurs; ce qui nous conduit tout naturellement à la morale.

FIN DE LA LOGIQUE.

Footnotes

1. Ethic. Nicomach, seu de Moribus, lib. VI, cap. III et seq. ↩