Capítulo XIII. De onde vem uma vontade tão viciosa e tão inclinada ao mal

Mas, para que isto se entenda mais claramente, é preciso investigar de onde vem que esta vontade seja tão viciosa e tão inclinada ao mal. Pois não se deve crer que Deus a tenha feito assim em nossos primeiros pais. Expus que a natureza humana, por causa do pecado, incorreu na corrupção e nos apetites à semelhança dos animais irracionais. Mas não disse como surgiu no homem tal vontade. Pois uma coisa são os apetites viciosos; outra, a vontade viciosa que consente com os apetites. Penso, pois, que se deve investigar de onde sobreveio ao homem tal vontade. Se considerarmos a primeira condição da natureza racional, facilmente se nos tornará patente a causa de tal vontade. A intenção de Deus foi fazer a natureza racional justa e bem-aventurada, para gozar dele. Mas ela não podia ser nem justa nem bem-aventurada sem a vontade da justiça e da bem-aventurança. A vontade da justiça é a própria justiça; mas a vontade da bem-aventurança não é a bem-aventurança, porque nem todo aquele que tem a vontade dela tem a bem-aventurança. Ora, segundo o sentir de todos, na bem-aventurança há a suficiência das vantagens convenientes, sem nenhuma indigência. Isso vale quer se entenda a bem-aventurança angélica, quer aquela que Adão tinha no paraíso. Embora seja maior a bem-aventurança dos anjos do que a que o homem tinha no paraíso, nem por isso se pode negar que Adão teve a bem-aventurança. Um calor é grande sem nenhum frio e, todavia, pode haver outro calor maior; um frio é sem nenhum calor, embora possa haver frio maior. Assim também nada impede que Adão tenha sido bem-aventurado no paraíso sem nenhuma indigência, ainda que a bem-aventurança angélica fosse maior. Com efeito, ter algo menos do que outro nem sempre é ter indigência. Carecer de uma coisa quando convém tê-la, isso é ter indigência, e isso não acontecia em Adão. Ora, onde há indigência, há miséria. Deus não fez miserável, sem culpa precedente, a natureza racional que criou para conhecê-lo e amá-lo. Logo, Deus fez o homem bem-aventurado, sem nenhuma indigência. A natureza racional recebeu, pois, ao mesmo tempo, a vontade da bem-aventurança e a bem-aventurança, a vontade da justiça, isto é, a retidão, que é a própria justiça, e o livre-arbítrio, sem o qual não podia conservar a justiça. Deus ordenou essas duas vontades, ou afecções, de tal modo que a vontade que é instrumento se servisse daquela que é a justiça para comandar e governar, sob o ensino do espírito, que também se chama mente e razão. Da outra, ela se serviria para obedecer, sem nenhuma desvantagem. Deus deu ao homem (para não falar dos anjos) a bem-aventurança para vantagem dele, e a justiça para honra sua. Mas deu-lhe a justiça de modo que pudesse abandoná-la. Se não a abandonasse, mas a conservasse com perseverança, mereceria ser elevado à companhia dos anjos. Se a abandonasse, de modo algum poderia retomá-la por si dali em diante. Nesse caso, não alcançaria a bem-aventurança dos anjos e seria privado daquela que tinha. Caindo à semelhança dos animais irracionais, ficaria sujeito com eles à corrupção e aos apetites tantas vezes mencionados. Permaneceria, porém, a vontade da bem-aventurança, para que fosse justamente punido com grave miséria pela indigência dos bens que tivesse perdido. Visto que abandonou a justiça, perdeu a bem-aventurança. A vontade, que recebeu boa e para o seu bem, arde no desejo das vantagens que não pode não querer. Como não consegue ter as verdadeiras vantagens convenientes à natureza racional, que perdeu, volta-se para as falsas vantagens, próprias dos animais irracionais, que os apetites bestiais sugerem. Assim, quando as quer desordenadamente, ou repele a retidão oferecida, para que não seja recebida, ou a expulsa depois de recebida; quando as quer licitamente, não faz isso. Desse modo, portanto, a vontade-instrumento foi criada boa, enquanto tem o ser, e justa e forte para conservar a justiça recebida. Tornou-se má pelo livre-arbítrio, não enquanto é, mas enquanto se tornou injusta pela ausência da justiça espontaneamente abandonada, que sempre deveria ter. Tornou-se também fraca para querer a justiça abandonada. Pois, pelo livre-arbítrio, não pode querê-la quando não a tem do modo como pode conservá-la quando a tem. Também a vontade da vantagem, criada boa enquanto é algo, tornou-se má, isto é, injusta, porque não está submetida à justiça, sem a qual nada deve querer. Portanto, a vontade-instrumento tornou-se espontaneamente injusta. Depois de abandonada a justiça, permanece, quanto está em si, necessariamente injusta e escrava da injustiça. Isso porque por si não pode voltar à justiça, sem a qual nunca é livre, pois a liberdade natural do arbítrio sem ela fica ociosa. Tornou-se também escrava da sua afecção que é para a vantagem, porque, removida a justiça, nada pode querer senão o que esta quer. Digo que querem tanto o instrumento quanto a sua afecção, porque tanto o instrumento é vontade quanto a afecção é vontade. E não é impróprio dizer que ambas as vontades querem. Quer o instrumento, que quer por sua afecção, e quer a afecção, pela qual ele quer. Do mesmo modo se diz que vê tanto o homem, que vê pela vista, quanto a própria vista, pela qual ele vê. Por isso não é absurdo dizer que as afecções daquela vontade que chamei instrumento da alma são como que instrumentos desse mesmo instrumento, porque ela nada opera senão por elas. Perdido, pois, o instrumento de querer a justiça, isto é, a retidão, a vontade-instrumento de modo algum pode querer a justiça, a não ser que esta lhe seja restituída pela graça. Por isso, como nada deve querer senão justamente, tudo o que quer sem retidão, quer injustamente. O Apóstolo chama a todos os apetites carne e concupiscência. Enquanto são, não são maus nem injustos; mas, porque estão na criatura racional, onde não devem estar, são chamados injustos. Nos animais irracionais, com efeito, não são maus nem injustos, porque aí devem estar.