Lição 2

Exposta a dificuldade desta ciência e os vários modos de definir e de saber, mostra a que parte da filosofia pertence o estudo da alma

Apresentam também uma dúvida as paixões da alma: se todas são comuns também ao que a possui, ou se há alguma própria da própria alma.

Isto, com efeito, é necessário apurar, mas não é fácil. Parece que, na maioria dos casos, a alma nada padece nem faz sem o corpo, como irar-se, ter confiança, desejar e, em geral, sentir. Mas o que parece ser o mais próprio é o inteligir. Se, porém, também este é uma certa fantasia, ou não se dá sem fantasia, nem mesmo este poderá existir sem o corpo.

Se, pois, há alguma das operações ou paixões da alma que lhe seja própria, ela poderá separar-se. Se, porém, nenhuma lhe é própria, não será separável, mas será como com o reto: ao reto enquanto reto acontecem muitas coisas, como tocar uma esfera de bronze num ponto; contudo, o reto separado não a tocará. É inseparável, com efeito, se está sempre com algum corpo.

Parece também que as paixões da alma existem todas com o corpo: a ira, a mansidão, o temor, a misericórdia, a confiança; e ainda a alegria, o amar e o odiar. Pois, juntamente com elas, o corpo padece algo. Indica-o o fato de que às vezes, quando sobrevêm paixões duras e manifestas, a pessoa não se excita nem teme; outras vezes, é movida por coisas pequenas e fracas, quando o corpo se inflama e se acha como quando se ira. E isto é ainda mais manifesto: sem que ameace nada de terrível, alguns se tornam temerosos em paixões como estas. Se é assim, é manifesto que as paixões são razões na matéria. Por isso, tais termos serão como este: irar-se é certo movimento de tal corpo, ou de uma parte, ou de uma potência, por isto e em vista disto.

E por isso, então, já cabe ao físico considerar a alma, ou toda, ou a que é tal.

Diferentemente definirão o físico e o dialético cada uma delas, por exemplo, o que é a ira. Este dirá que é o apetite de retribuir a tristeza, ou algo semelhante; aquele, a efervescência do sangue ou do calor em torno do coração.

Destes, um assinala a matéria; o outro, a espécie e a razão: esta, com efeito, é a razão da ira. Mas é necessário que esta esteja em tal matéria, se há de existir; assim como a razão da casa é algo como isto: um abrigo que protege da destruição causada pelos ventos, pelas chuvas e pelos calores. Aquela diz pedras, tijolos e madeiras. Outra, porém, a espécie nestas coisas, por causa daquilo. Qual destas, então, é a natural: a que diz respeito à matéria, ignorando a razão, ou a que diz respeito só à razão,

ou antes a que é de ambas? E quem é cada um daqueles? Ou não há alguém que trate das paixões da matéria não separáveis, nem enquanto separáveis, mas é o físico que trata de todas as operações e paixões de tal corpo e de tal matéria.

Das que não são tais trata outro: de algumas, o artífice, se for o caso, como o construtor ou o médico.

Das não separáveis, mas não enquanto são paixões de tal corpo, e sim por abstração, trata o matemático. Enquanto separadas, o filósofo primeiro.

Mas é preciso voltar ao ponto de onde partiu o discurso. Dizíamos que as paixões da alma, como o furor e o temor, não são separáveis da matéria física dos animais enquanto existem como tais, e não são como a linha e o plano.

Investigando acerca da alma, é necessário, ao mesmo tempo que levantamos as dúvidas por meio das quais é preciso avançar, recolher, passando-as em revista, as opiniões dos anteriores, de quantos disseram algo sobre ela, para que acolhamos o que foi bem dito e, se algo não foi bem dito, disso nos desviemos. (A edição leonina traz vereamur.)

16. Apresentam também uma dúvida etc. Depois que o Filósofo mostrou a dificuldade que há na ciência da alma da parte da substância e do que é a alma, aqui, em seguida, mostra a dificuldade que há da parte das paixões e acidentes da alma.

E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, levanta uma dúvida acerca das paixões da alma e a resolve;

segundo, a partir da solução desta, mostra que o conhecimento da alma pertence ao filósofo natural, ou físico, onde diz: e por isso, então, já cabe ao físico etc.

Diz, pois, primeiro, que há uma dúvida acerca das paixões e operações da alma, a saber, se são próprias da alma, sem comunicação com o corpo, como parecia a Platão, ou se nenhuma é própria da alma, mas todas são comuns ao corpo e ao composto.

17. E acerca disto faz duas coisas

(primeiro, mostra a dificuldade desta questão;

segundo, a sua necessidade),

dizendo que apurar isto, a saber, se as paixões e operações da alma são comuns ou próprias, é necessário e não é fácil, mas muito difícil.

E mostra que é difícil dizendo que a causa da dificuldade está em que, à primeira vista, parece que muitas paixões são comuns e não se podem padecer sem o corpo, como, por exemplo, irar-se e sentir e coisas semelhantes, nenhuma das quais a alma padece sem o corpo. Mas, se alguma operação fosse própria da alma, isto se mostraria na operação do intelecto: inteligir, com efeito, que é a operação do intelecto, parece ser o mais próprio da alma.

18. Se alguém, porém, considerar retamente, não parece que o inteligir seja próprio da alma. Com efeito, como o inteligir ou é fantasia, como diziam os estoicos, ou não se dá sem fantasia (houve, com efeito, alguns, como os antigos filósofos da natureza, que diziam que o intelecto não diferia do sentido; e, se assim fosse, o intelecto em nada diferiria da fantasia, e por isso os estoicos foram levados a afirmar que o intelecto é fantasia), como, pois, a fantasia necessita do corpo, diziam que o inteligir não é próprio da alma, mas comum à alma e ao corpo. E, se se concede que o intelecto não é fantasia, mas que, contudo, não há inteligir sem fantasia, resta ainda que o inteligir não é próprio da alma, visto que a fantasia necessita do corpo. Não acontece, pois, que este, a saber, o inteligir, exista sem o corpo.

19. Embora Aristóteles o manifeste com bastante clareza no livro III desta obra, ainda assim exporemos algo a esse respeito. Pois o inteligir, de certo modo, é próprio da alma, e de certo modo é do conjunto. Deve-se saber, portanto, que há alguma operação ou paixão da alma que necessita do corpo como instrumento e como objeto; assim, o ver necessita do corpo como objeto, porque a cor, que é o objeto da vista, é do corpo, (A edição leonina traz corpus.) e também como instrumento, porque a visão, embora proceda da alma, não se dá, contudo, senão pelo órgão da vista, a saber, pela pupila, que é como um instrumento; e assim o ver não é só da alma, mas também do órgão.

Há outra operação que necessita do corpo, não como instrumento, mas apenas como objeto; o inteligir, com efeito, não se dá por um órgão corporal, mas necessita de um objeto corporal: pois, como diz o Filósofo no livro III desta obra, os fantasmas estão para o intelecto como as cores para a vista; ora, as cores estão para a vista como objetos; logo, os fantasmas estão para o intelecto como objetos;

como, pois, os fantasmas não existem sem o corpo, daí vem que o inteligir não se dá sem o corpo, mas de tal modo que este seja como objeto, não como instrumento.

20. E disto se seguem duas coisas. Uma é que o inteligir é operação própria da alma e não necessita do corpo senão apenas como objeto, como foi dito; ao passo que o ver e as outras operações e paixões não são só da alma, mas do conjunto.

A outra é que aquilo que tem operação por si tem ser e subsistência por si, e o que não tem operação por si não tem ser por si; e por isso o intelecto é forma subsistente, enquanto as outras potências são formas na matéria.

E nisto estava a dificuldade desta questão, a saber, em que todas as paixões da alma, segundo a aparência, parecem ser do conjunto.

21. Em seguida, quando diz: se, pois, há alguma etc., assinala a causa da necessidade desta questão, a saber, que por ela se obtém algo que todos desejam acima de tudo saber acerca da alma, isto é, se a alma pode separar-se; e diz que, se houver alguma operação ou paixão própria da alma, poderá a própria alma separar-se do corpo, porque, como foi dito, o que tem operação por si tem também ser e subsistência por si. Se, porém, não houvesse operação ou paixão alguma própria da alma, pela mesma razão a própria alma não poderia separar-se do corpo; mas sucederá com a alma o mesmo que com o reto: embora muitas coisas aconteçam ao reto enquanto reto, como, a saber, tocar uma esfera de bronze num ponto, contudo não lhe acontecem senão na matéria, pois o reto não toca uma esfera de bronze num ponto senão na matéria; assim será com a alma, se não tiver operação própria: embora muitas coisas lhe aconteçam, não lhe acontecem senão na matéria.

22. Em seguida, quando diz: parece também que as paixões da alma etc., manifesta o que tinha suposto, a saber, que certas paixões da alma são do conjunto e não só da alma. A razão disso é a seguinte:

tudo aquilo em que influi a compleição do corpo não é só da alma, mas também do corpo; ora, a compleição do corpo influi em todas as paixões da alma, por exemplo, na ira, na mansidão, no temor, na confiança, na misericórdia e semelhantes; parece, pois, que todas as paixões da alma existem com o corpo.

E prova de dois modos que a compleição do corpo influi em tais paixões.

Primeiro, assim: vemos que às vezes sobrevêm paixões duras e manifestas e o homem não se excita nem teme; mas, se o corpo se inflama pelo furor ou pela compleição, é movido por coisas muito pequenas e fracas e se acha como quando se ira.

Segundo, prova-o dizendo que se torna ainda mais manifesto que a compleição do corpo influi em tais paixões: vemos, com efeito, que, mesmo que nenhum perigo ameace, surgem em alguns paixões semelhantes às que se dão na alma; por exemplo, os melancólicos, muitas vezes, sem que ameace perigo algum, tornam-se temerosos pela própria compleição desordenada. Portanto, porque é assim, isto é, porque a compleição influi em tais paixões, é manifesto que tais paixões são razões na matéria, isto é, que têm o ser na matéria. E por isso tais termos, isto é, as definições destas paixões, não se assinalam sem a matéria; assim, se se define a ira, dir-se-á que é movimento de tal corpo [ou do coração] ou de uma parte ou de uma potência, e isto diz quanto ao sujeito, ou causa material; por isto, quanto à causa eficiente; e em vista disto, quanto à causa final.

23. Em seguida, quando diz: e por isso, então etc., conclui do que foi dito que o estudo da alma pertence ao filósofo natural. E conclui isto a partir do modo de definir; por isso, aqui faz duas coisas:

primeiro, prova o que se propôs;

segundo, detém-se nas definições, onde diz: diferentemente definirão etc.

Prova o que se propôs deste modo. As operações e paixões da alma são paixões e operações do corpo, como foi mostrado. Ora, toda paixão, quando se define, deve ter na sua definição aquilo de que é paixão. Pois o sujeito sempre entra na definição da paixão. Se, pois, tais paixões não são só da alma, mas também do corpo, é necessário que na definição delas se ponha o corpo. Mas tudo aquilo em que há corpo ou matéria pertence ao filósofo natural. Logo, também tais paixões pertencem ao filósofo natural. Mas a quem cabe considerar as paixões cabe considerar o seu sujeito. E por isso já cabe ao físico considerar a alma, ou toda, pura e simplesmente, ou a que é tal, a saber, a que está fixada ao corpo; e diz isto porque deixara em dúvida se o intelecto é uma potência fixada ao corpo.

24. Em seguida, quando diz: diferentemente etc., detém-se nas definições. Como mostrou que, entre as definições das paixões da alma, há algumas em que se põe a matéria e o corpo, e outras em que não se põe a matéria, mas apenas a forma, mostra que tais definições são insuficientes. E acerca disto investiga a diferença que se encontra nestas definições: às vezes, dá-se uma definição na qual nada há da parte do corpo, como a de que a ira é o apetite de vingança; outras vezes, assinala-se uma definição na qual há algo da parte do corpo ou da matéria, como a de que a ira é a inflamação do sangue em torno do coração; a primeira é dialética, a segunda é física, pois nela se põe algo da parte da matéria, e por isso pertence ao filósofo natural. Este, com efeito, a saber, o físico, assinala a matéria quando diz que a ira é a inflamação do sangue em torno do coração; o outro, a saber, o dialético, põe a espécie e a razão: esta, com efeito, a saber, o apetite de vingança, é a razão da ira.

25. Que a primeira definição seja insuficiente aparece manifestamente. Pois, para toda forma que está numa matéria determinada, se na sua definição não se põe a matéria, essa definição é insuficiente; ora, esta forma, a saber, o apetite de vingança, é forma numa matéria determinada; por isso, como na sua definição não se põe a matéria, consta que essa definição é insuficiente. E por isso é necessário, para a definição, que nela se ponha que esta, a saber, a forma, está em tal matéria, isto é, determinada.

26. E assim temos três definições: uma assinala a espécie e a razão da espécie e é apenas formal, como se se definisse a casa como abrigo que protege dos ventos, das chuvas e dos calores; outra assinala a matéria, como se se dissesse que a casa é um abrigo feito de pedras, tijolos e madeiras; outra, porém, assinala, isto é, põe na definição, ambas as coisas, a saber, a matéria e a forma, dizendo que a casa é tal abrigo, constituído de tais coisas e em vista de tais fins, a saber, para proteger dos ventos etc. E por isso diz que a outra definição, a saber, a terceira, põe nestas coisas, a saber, nas madeiras e pedras, que estão da parte da matéria, a espécie, isto é, a forma, por causa daquilo, a saber, para proteger dos ventos; e assim abrange a matéria quando diz nestas coisas, a forma quando diz a espécie, e a causa final quando diz por causa daquilo; e estas três coisas são requeridas para a definição perfeita.

27. Mas perguntemos: qual destas definições é natural e qual não? A que considera só a forma não é natural, mas lógica; a que diz respeito à matéria e ignora a forma não é de ninguém senão do filósofo natural, pois a ninguém cabe considerar a matéria senão ao filósofo natural; contudo, a que é de ambas, a saber, da matéria e da forma, é mais natural. E duas destas definições pertencem ao filósofo natural, mas uma é imperfeita, a saber, a que põe só a matéria, e a outra perfeita, a saber, a que é de ambas. Não há, com efeito, alguém que considere as paixões da matéria não separáveis senão o físico.

28. Mas, como há alguns que consideram de outro modo as paixões da matéria, mostra quem são e como as consideram, e diz que são três.

Um gênero deles difere do filósofo natural quanto ao princípio, embora considere as paixões enquanto estão na matéria, como o artífice, que considera a forma na matéria; mas difere porque o princípio deste é a arte, ao passo que o princípio do físico é a natureza.

Outro gênero é o que considera as coisas que têm ser na matéria sensível, mas não recebe na definição a matéria sensível; assim, o curvo, o reto e semelhantes, embora tenham ser na matéria e estejam no número das coisas não separáveis quanto ao ser, o matemático, contudo, não lhes determina matéria sensível; a razão disso é que certas coisas são sensíveis pela qualidade, (A edição leonina traz quantitatem em lugar de qualitatem.) mas as quantidades preexistem às qualidades; por isso o matemático se ocupa apenas do que pertence à quantidade de modo absoluto, sem determinar esta ou aquela matéria.

Outro gênero é o que considera aquelas coisas cujo ser ou não está de modo algum na matéria, ou pode existir sem matéria; e este é o filósofo primeiro.

29. E deve-se notar que toda a razão da divisão da filosofia se toma segundo as definições e os modos de definir. A razão disso é que a definição é o princípio da demonstração das coisas, e as coisas se definem pelo que lhes é essencial; por isso, diversas definições das coisas demonstram diversos princípios essenciais, pelos quais uma ciência difere de outra.

30. Em seguida, quando diz: mas é preciso voltar etc., como parecia ter feito certas digressões ao deter-se na investigação das definições, reconduz-se à matéria própria, dizendo que é preciso voltar à matéria própria de onde partiu o discurso, a saber, a de que as paixões da alma, como o furor, o temor e semelhantes, não são separáveis da matéria física dos animais enquanto existem como tais, isto é, enquanto paixões, que não existem sem o corpo, e não são como a linha e o plano, isto é, a superfície, que pela razão podem separar-se da matéria natural; se, pois, é assim, ao filósofo natural cabe o estudo delas e também o da alma, como foi dito acima. E acerca dela, isto é, investigando acerca da alma no presente, é necessário tomar as opiniões dos antigos, de quantos disseram algo sobre ela; e isto será útil para duas coisas:

primeiro, porque acolheremos em nosso auxílio o que foi bem dito por eles;

segundo, porque nos guardaremos do que foi dito mal.