Lição 3

Diz que os filósofos conheceram a alma pelo movimento e pelo sentido; e expõe e reprova as opiniões dos que julgaram conhecer a alma pelo movimento

O princípio da questão é apresentar o que mais parece pertencer à alma segundo a natureza. O animado, pois, parece diferir do inanimado sobretudo em duas coisas: pelo movimento e pelo sentido. E também dos predecessores recebemos mais ou menos estas duas coisas acerca da alma.

Dizem alguns, com efeito, que a alma é, sobretudo e primeiramente, o que move. Julgando, porém, que o que não se move não pode mover outro, pensaram que a alma é algo dentre as coisas que se movem.

Por isso Demócrito diz que ela é um certo fogo ou calor. Sendo infinitas as figuras e os átomos, diz que os de forma esférica são o fogo e a alma, como as partículas que se movem no ar e que se veem através das portas nos raios; e Demócrito diz que toda a semente deles são os elementos de toda a natureza.

E de modo semelhante Leucipo. Destes, consideram alma os esféricos, porque tais figuras são as que mais podem penetrar através de tudo e mover as demais, movendo-se também elas mesmas, julgando que a alma é o que produz o movimento nos animais. Por isso também o termo do viver é a respiração.

Pois, como aquilo que contém os corpos comprime e expulsa as figuras que dão movimento aos animais pelo fato de nunca repousarem, vem-lhes auxílio de fora, entrando outras semelhantes na respiração; estas, com efeito, impedem que também as que estão nos animais se desagreguem, opondo-se ao que comprime e condensa; e vivem enquanto podem fazer isto.

Parece também que o que foi dito pelos pitagóricos tem o mesmo sentido. Alguns deles, com efeito, disseram que a alma são as partículas que estão no ar; outros, o que as move. E disse-se isto delas porque parecem mover-se continuamente, mesmo que haja calmaria completa.

Tendem para o mesmo também todos os que dizem que a alma é o que move a si mesmo. Todos estes parecem ter julgado que o movimento é sobretudo próprio da alma, e que todas as outras coisas se movem por causa da alma, e ela própria por si mesma, porque não viam nada que mova sem que também ele mesmo se mova.

De modo semelhante, também Anaxágoras diz que a alma é o que move, e qualquer outro que tenha dito que o intelecto move tudo; não, porém, inteiramente como Demócrito.

Aquele, com efeito, diz pura e simplesmente que a alma e o intelecto são o mesmo. Pois o verdadeiro é o que aparece. Por isso, diz que Homero fez bem ao dizer que Heitor jaz pensando outra coisa¹. Não se serve, pois, do intelecto como de uma potência que diz respeito à verdade, mas diz que a alma e o intelecto são o mesmo.

Anaxágoras, porém, é menos preciso a respeito dela. Muitas vezes, com efeito, diz que o intelecto é a causa daquilo que é bem e retamente feito; noutra parte, que este intelecto é a alma. Pois diz que ele está presente em todos os animais, grandes e pequenos, honrosos e desprezíveis.

Não parece, porém, que o intelecto dito segundo a prudência esteja presente igualmente em todos os animais, nem sequer em todos os homens.

Todos os que, portanto, olharam para o mover-se do animado opinaram que a alma é o que é maximamente motor.

31. O princípio da questão etc. Acima, o Filósofo pôs o proêmio, no qual mostrou a sua intenção, o que se deve fazer e a dificuldade desta obra; aqui, prossegue o tratado segundo a ordem prometida.

Este tratado divide-se em duas partes:

primeiro, trata da natureza da alma segundo a opinião dos outros filósofos;

segundo, segundo a verdade, e isto no segundo livro.

A primeira parte divide-se em duas:

primeiro, narra as opiniões dos outros filósofos acerca da alma;

segundo, examina essas opiniões, onde diz: deve-se considerar etc.

A primeira parte divide-se em duas:

primeiro, mostra a partir de que os filósofos encontraram caminho para investigar a alma;

segundo, mostra como diversos filósofos chegaram a diversas opiniões acerca da alma, onde diz: por isso Demócrito.

32. Diz, pois, primeiro, que o princípio da nossa questão, isto é, investigação, é apresentar tudo o que parece pertencer à alma segundo a natureza. Acerca disto, deve-se saber que, quando encontramos duas coisas que diferem por algo manifesto e por algo não manifesto, é certo que pelo que é manifesto chegamos ao conhecimento do que não é manifesto. E este modo seguiram os filósofos para descobrir a natureza da alma. Os animados, com efeito, diferem dos inanimados porque os animados têm alma e os inanimados não; mas, como a natureza da alma não era manifesta e não podia ser investigada senão por algumas coisas manifestas em que os animados diferem dos inanimados, descobriram essas coisas e, por meio delas, esforçaram-se por chegar ao conhecimento da natureza da alma.

Ora, as coisas manifestas em que os animados diferem dos inanimados são duas, a saber, sentir e mover-se. Pois os animados parecem diferir dos inanimados sobretudo pelo movimento, isto é, por se moverem a si mesmos, e pelo sentido, ou conhecimento. Por isso, julgavam que, quando conhecessem os princípios destas duas coisas, saberiam o que é a alma; por isso se empenharam em conhecer a causa do movimento e do sentido, para por meio disso conhecer a natureza da alma, pois julgavam que aquilo que é causa do movimento e do sentido é a alma. E nisto concordavam todos os antigos filósofos.

Mas, a partir daqui, os antigos dividiram-se em diversas opiniões: alguns se esforçaram por chegar ao conhecimento da alma pelo movimento, outros pelo sentido;

33. e por isso, quando diz: dizem alguns, com efeito etc., mostra a diversidade deles:

primeiro, a dos que investigavam a natureza da alma a partir do movimento;

segundo, a dos que a investigavam a partir do conhecimento, ou sentido, onde diz: todos os que, porém, olharam para o conhecer e o sentir etc.

Terceiro, a dos que investigavam a sua natureza a partir de ambos, onde diz: como, porém, a alma parecia ser também motora.

Acerca do primeiro, deve-se saber que aos que investigaram a natureza da alma a partir do movimento era comum uma coisa: que, se os animados se movem, a alma é o que move. E a razão disso é que julgavam que o que não se move não pode mover outro, isto é, que nada move sem que se mova; se, pois, a alma move os animados e nada move outro sem que também ele mesmo se mova, é manifesto que a alma se move maximamente; e é por isso que os antigos filósofos da natureza pensaram que a alma está dentre as coisas que se movem.

Mas também daqui provieram diversas opiniões,

34. e por isso, quando diz: por isso Demócrito etc., põe primeiro a opinião de Demócrito acerca da alma, dizendo: por isso Demócrito, um antigo filósofo, pensando que aquilo que se move maximamente é a natureza da alma, e porque o que se move maximamente parece ser da natureza do fogo, diz que ela, a alma, é um certo fogo ou calor. E a sua opinião era esta. Ele não admitia nada na realidade das coisas senão o sensível e corporal, e queria que os princípios de todas as coisas fossem corpos indivisíveis e infinitos, a que chamava átomos, os quais dizia serem de uma só natureza, mas diferirem entre si pela figura, pela posição e pela ordem, embora aqui fale só da figura, porque aqui só a diferença segundo a figura é necessária; e essa diferença segundo a figura consiste em que uns eram redondos, outros quadrados, outros piramidais e assim por diante; afirmava também que eram móveis e nunca repousavam, e que o mundo se fizera por acaso, do concurso desses mesmos átomos; e, para mostrar que estes corpos indivisíveis são móveis, dava o exemplo das partículas que se movem no ar mesmo quando não há tempestade alguma, como se vê através das portas nos raios do sol; por isso, como os átomos são muito menores, porque indivisíveis, ao passo que as partículas que aparecem nos raios são divisíveis, aparece manifestamente que são maximamente móveis; e porque, entre as outras figuras, a figura redonda é a mais apta ao movimento, já que não tem ângulos e não é impedida no movimento, e porque julgavam que a alma se move maximamente, por pensarem que a alma produz o movimento nos animais, por isso, entre esses corpos infinitos, dizia que são a alma aqueles que eram [entre eles] corpos redondos.

35. Desta opinião foi também Leucipo, que foi seu companheiro. E para isto tinha um sinal: Demócrito quis que o termo da vida, isto é, a sua razão, consistisse na respiração, embora insuficientemente, porque nem todos os viventes respiram. Esta respiração era necessária, segundo ele, porque os corpos redondos enchem o corpo, já que são, segundo ele, a causa do movimento no corpo animal e estão em contínuo movimento; e, como aquilo que contém os corpos nossos, a saber, o ar, comprime e expulsa, isto é, lança para fora, aquelas dentre as figuras que dão movimento aos animais pelo fato de não repousarem de modo algum, é necessária a respiração, para que, sendo elas inteiramente expulsas de nossos corpos, os corpos não desfaleçam; por ela, tanto se introduzem outros corpos como os que estão dentro são impedidos de sair pelos que entram com a respiração; e dizia que os animais vivem enquanto podem fazer isto, a saber, respirar. E a força deste sinal está em que, como se diz que a respiração é a razão da vida porque retém esses corpos redondos nos corpos dos animais e também os introduz, para que o corpo do animal não desfaleça por causa dos corpos que saem, os quais se movem continuamente, é manifesto que esses corpos são a alma; e Demócrito quis que esses corpos fossem da natureza do fogo e que deles se causasse o calor.

36. Em segundo lugar, quando diz: parece também que o que foi dito pelos pitagóricos etc., põe a opinião de certos pitagóricos, que era semelhante à de Demócrito. Pois o que os pitagóricos dizem da alma tem o mesmo sentido que o que diz [por isso] Demócrito, embora os pitagóricos não concordem todos nesta sentença.

Pois alguns deles, concordando com Demócrito, disseram que a alma são as partículas que estão no ar, isto é, os corpos indivisíveis e infinitos, como dizia Demócrito;

outros dentre os mesmos [filósofos], porém, não disseram que esses corpos indivisíveis e móveis são a alma, mas diziam que a alma é a força que move esses corpos. E desta opinião foi um certo filósofo, Arquelau, mestre de Sócrates, como narra Santo Agostinho no livro A Cidade de Deus. E a razão destes, isto é, por que diziam que tais corpos são a alma, já foi dita: porque, como já é patente, queriam que aquilo que se move maximamente fosse a alma; por isso, pelo fato de estes corpos parecerem mover-se continuamente, como aparece no ar, no qual se movem mesmo que haja calmaria, diziam que estes corpos são a alma.

37. Em seguida, quando diz: tendem para o mesmo etc., reduz a estas opiniões, numa espécie de síntese, a opinião de muitos filósofos acerca da alma, dizendo que todos aqueles que, definindo a alma pelo movimento, disseram que ela é o que move a si mesmo tendem para o mesmo, isto é, para o mesmo sentido dos já mencionados. Todos, com efeito, concordam nisto e comumente parecem ter julgado que o movimento é sobretudo e principalmente próprio da alma; e que tudo o que se move é movido pela alma, enquanto a própria alma se move por si mesma. E a razão destes, como já se tocou, era que opinavam comumente que nada move outro sem que também ele mesmo se mova; por isso, como a alma move as outras coisas, julgavam que a alma se move maximamente e principalmente.

38. Em terceiro lugar, quando diz: de modo semelhante, também Anaxágoras diz que a alma etc., põe a opinião de Anaxágoras acerca da natureza da alma.

E primeiro põe aquilo em que Anaxágoras concordava com os anteriores, dizendo que Anaxágoras e qualquer outro que tenha dito que o intelecto move todas as coisas diz que a alma é o que move todas as coisas, como também aqueles dizem; mas difere nisto: não quis que tudo o que move outro também se mova, antes disse haver um intelecto separado e sem mistura, que move as outras coisas sem ser movido, e disse que a alma é da natureza deste; daí surgiu o erro de alguns que diziam que a alma é de natureza divina. Assim, pois, é patente em que concordava com os anteriores, a saber, em dizer que a alma move; mas diferia em dizer que a alma não se move, ao passo que aqueles diziam o contrário.

Diferia também de Demócrito na acepção do intelecto,

39. e por isso, quando diz: aquele, com efeito etc., põe esta diferença.

E primeiro põe a opinião de Demócrito, dizendo que aquele, a saber, Demócrito, disse pura e simplesmente, isto é, em toda parte e universalmente, que o intelecto e a alma são o mesmo.

[A razão disso é que Demócrito julgava que nada havia no mundo senão os sensíveis e, assim como nada havia no mundo senão os sensíveis, assim também dizia que na alma não havia nenhuma força apreensiva senão a sensitiva. Por isso era desta opinião: que nada de determinado se tinha como verdade acerca das coisas e que nada se conhece de modo determinado, mas tudo o que aparece é verdadeiro, e que não é mais verdadeiro o que um pensa de alguma coisa do que o que outro pensa da mesma coisa ao mesmo tempo; e disto se seguia que afirmasse que os contrários são verdadeiros ao mesmo tempo.]

A razão disso é que ele, como foi dito, não se servia do intelecto que diz respeito à verdade, isto é, da força intelectiva pela qual a alma intelige os inteligíveis, mas só da força sensitiva, e sustentava que nada se conhece senão o sensível, já que nada admitia na realidade das coisas senão o sensível; por isso, como os sensíveis estão em contínuo movimento e fluxo, opinou que não há nas coisas nenhuma verdade determinada;

e, porque não chegou a conhecer que o intelecto é uma potência que diz respeito à verdade, isto é, cujo objeto é o próprio verdadeiro, e que excede todas as outras potências da alma, mas só admitiu as potências sensitivas da alma, por isso, de modo comum e indiferente, diz que a alma e o intelecto são o mesmo. E diz que este intelecto se transmuda segundo a transmutação do homem. E por isso louva Homero, que disse que Heitor jaz pensando outra coisa, isto é, que, segundo a sua mudança, mudou-se o seu intelecto, pois pensava uma coisa vencido e outra invicto.

40. Em segundo lugar, quando diz: Anaxágoras, porém etc., mostra em que Anaxágoras diferia de Demócrito.

E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, põe a opinião de Anaxágoras;

segundo, reprova-a, onde diz: não parece, porém etc.

Diz, pois, primeiro, que Anaxágoras fala da alma de modo mais duvidoso e é menos preciso a respeito dela. Pois o próprio Anaxágoras muitas vezes diz que o intelecto é a causa daquilo que é operar bem, isto é, da boa operação; noutra parte, isto é, em outros lugares, diz que este intelecto, a saber, o que é causa da boa operação, e a alma são o mesmo.

E isto aparece porque consta que a alma está presente em todos os animais, tanto nos vis como nos honrosos, tanto nos grandes como nos pequenos; por isso, como diz que o intelecto está em todos estes, é manifesto que diz que o intelecto e a alma são o mesmo.

41. Em segundo lugar, quando diz: não parece, porém etc., mostra que há contrariedade na acepção do intelecto segundo Anaxágoras, isto é, que o fato de ora dizer que o intelecto não é o mesmo que a alma, ora dizer que ele e a alma são o mesmo envolve afirmações contrárias que não podem subsistir juntas.

E prova-o com esta razão: consta que operar bem é próprio do intelecto aperfeiçoado segundo a prudência, porque operar bem pertence à prudência; se, pois, o intelecto que é causa da boa operação fosse [o mesmo] o mesmo que a alma, seguir-se-ia que o intelecto prudente seria o mesmo que a alma; mas isto é falso, porque a alma está presente em todos os animais, ao passo que o intelecto dito segundo a prudência não parece estar presente não só em todos os animais, mas nem sequer em todos os homens; logo, não é o mesmo que a alma.

42. Em seguida, quando diz: todos os que, portanto, conclui que todos aqueles que consideraram a alma segundo o movimento, isto é, segundo o mover-se por si mesmo, opinaram que a alma é o que é maximamente motor, como é patente nas opiniões já referidas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No grego, allophronéōn, “pensando outras coisas”, isto é, fora de si, aturdido. No texto da Ilíada que chegou até nós, a expressão ocorre no canto XXIII, aplicada a Euríalo, abatido numa luta de pugilato, e não a Heitor. ↩