Lição 10

Destrói a sentença daqueles que julgaram que a alma se move por si fisicamente

Com mais razão, porém, alguém poderia duvidar dela como de algo que se move, considerando em coisas como estas. Pois dizemos que a alma se entristece, se alegra, confia, teme, e além disso se ira, sente e intelige; e todas estas coisas parecem ser movimentos; por isso alguém poderá opinar que ela se move.

Isto, porém, não é necessário. Pois, ainda que o doer-se, o alegrar-se ou o inteligir sejam ao máximo movimentos, e cada um deles seja um ser movido, o ser movido, porém, procede da alma, como o irar-se ou o temer, pelo fato de o coração se mover de certo modo; e o inteligir é talvez algo outro.

Destes, porém, uns acontecem segundo a mudança de lugar de certas coisas movidas, outros segundo a alteração. Quais e de que modo, é de outro discurso dizer. Dizer, porém, que a alma se ira é semelhante a se alguém dissesse que ela tece ou edifica. Pois talvez seja melhor não dizer que a alma se compadece, ou aprende, ou intelige, mas o homem pela alma. E isto não como se o movimento estivesse nela, mas umas vezes até ela, outras vezes a partir dela: como a sensação, a partir destas coisas; a reminiscência, porém, a partir dela até os movimentos ou repousos que estão nos órgãos dos sentidos.

O intelecto, porém, parece ser certa substância existente em devir, e não corromper-se.¹ Pois corromper-se-ia sobretudo pela debilidade que há na velhice; mas talvez aconteça como nos sensitivos: pois, se um velho recebesse o olho de um jovem, veria tal como o jovem. Por isso a velhice não consiste em a alma padecer algo, mas naquilo em que ela está, como nas embriaguezes e nas enfermidades.

O inteligir, pois, e o considerar definham, corrompendo-se interiormente alguma outra coisa; ele mesmo, porém, é impassível. E o inteligir e o amar ou odiar não são paixões dele, mas daquilo que tem estas coisas, enquanto as tem. Por isso, corrompido também isto, nem recorda nem ama; pois não eram dele, mas do comum, que foi destruído. O intelecto, porém, é talvez algo mais divino e impassível.

Que, pois, não é possível que a alma se mova, é manifesto por estas coisas; e, se não se move de modo algum, é manifesto que tampouco se move por si mesma.

146. Com mais razão, porém etc. Depois que o Filósofo expôs as razões daqueles que disseram que a alma se move pelo fato de ela mover o corpo, e disputou contra eles, aqui, em seguida, quer mostrar que uma razão mais evidente de que a alma se mova pode ser tomada das próprias operações da alma. E a esse respeito faz duas coisas:

primeiro, levanta a dúvida daqueles que disseram que a alma se move, tirada das obras da alma;

segundo, resolve tal dúvida no que toca ao propósito, ali: isto, porém, não é necessário etc.

Diz, pois, primeiro que, embora os referidos filósofos tenham duvidado se a alma se movia pelo fato de mover o corpo, todavia com mais razão, isto é, mais provavelmente, alguém poderia duvidar da alma, de que se move, considerando em coisas como estas que serão ditas, isto é, nas operações da alma;

pois a partir delas se poderá mostrar de modo provável que a alma se move. Pois nós dizemos que a alma se entristece, se alegra, confia, isto é, ousa, e teme; além disso, dizemos que ela se ira, sente e intelige; como, pois, todas estas coisas são operações da alma e são certos movimentos, parece que a alma se move. Esta dúvida, porém, parece mais provável que a anterior; pois aquela considera o movimento da alma a partir do movimento do corpo (dizia, com efeito, que nada move sem ser movido; por isso, como a alma move o corpo, é manifesto que ela se move), ao passo que esta opinião considera o movimento da própria alma a partir das operações próprias da alma.

147. Em seguida, quando diz: isto, porém, não é necessário etc., resolve a dúvida. A esse respeito deve-se saber que, sempre que Aristóteles investiga alguma verdade objetando e resolvendo, às vezes objeta e resolve depois de determinada a verdade, e então objeta e resolve segundo a sua opinião; outras vezes, antes de determinada a verdade, e então objeta e resolve supondo as opiniões dos outros, e não segundo a sua opinião e a verdade que ele próprio sustenta. E temos um exemplo disto no livro III da Física, onde o Filósofo disputa contra os que afirmam o infinito e usa contra eles muitas razões que em si mesmas são falsas, embora segundo eles sejam reputadas verdadeiras; por exemplo, que todo corpo tem leveza e gravidade: e a razão disso é que isto, a saber, se todo corpo tem leveza e gravidade, ainda não o tinha determinado, o que determinou depois no livro Sobre o céu, e por isso reiterou ali a questão do infinito. E este modo de objetar e resolver Aristóteles o observa aqui; por isso procede contra eles supondo as opiniões deles:

148. pois eles, e sobretudo os platônicos, opinaram que entristecer-se, alegrar-se, irar-se, sentir e inteligir e as coisas semelhantes que foram ditas são movimentos da alma, e que qualquer delas, mesmo o inteligir, se faz por um órgão determinado, e que quanto a isto não há diferença entre a sensitiva e a intelectiva, e que toda alma, não só a intelectiva, é incorruptível; Aristóteles, porém, concede todas estas coisas: pois ele supõe que tais operações se fazem por órgãos determinados, mesmo o inteligir, e que toda alma é incorruptível; nega só isto: tais operações, a saber, o sentir, o alegrar-se e semelhantes, não diz que sejam movimentos da alma, mas do composto, e quanto a isto disputa contra eles.

149. E a esse respeito faz duas coisas:

primeiro, mostra que tais operações não são movimentos da alma;

segundo, prova isto por um termo médio, ali: o intelecto, porém etc.

Diz, pois, que estes dizem duas coisas: primeiro, que alegrar-se, entristecer-se e semelhantes são movimentos; segundo, que estas coisas se atribuem à alma, a saber, que ela se ire, se alegre, sinta e semelhantes; e assim parece que a alma se move. Mas isto não é necessário; pelo contrário, ambas estas coisas são falsas, a saber, nem tais operações são movimentos, nem se atribuem à alma; mas, dado que sejam movimentos e falemos delas enquanto são movimentos, ainda assim é falso que se atribuam à alma e, por consequência, que a alma se mova segundo tais operações; o que se mostra assim.

150. Consta, com efeito, que, se tais operações são movimentos e se atribuem à alma, não se lhe atribuem senão segundo algumas partes determinadas do corpo; assim como o sentir não se atribui à alma senão em alguma parte do corpo, como o sentido que se dá pela vista, no olho, e o irar-se, no coração; e das outras coisas, semelhantemente, aparece manifestamente que não são movimentos da alma, mas do composto.

Procedem, porém, da alma, por exemplo no irar-se: pois a alma julga que algo é digno de ira, e o coração do animal, por isso, se move e o sangue ferve em torno dele; e assim se passa com os temores: pois alguma partícula do corpo se contrai diante do que é terrível e se altera; e semelhantemente nas outras coisas. E assim a alma não se move, mas o ser movido procede dela, pelo fato de que algo, como o coração, de certo modo se move. E, como ele determinará mais abaixo que o inteligir é uma operação da alma na qual ela não se comunica com o corpo e que não é do composto, por isso diz que o inteligir é talvez algo outro que as operações do composto; e diz talvez porque não fala definindo, mas supondo. E, como disse que tais movimentos não são da alma, mas do composto, e que, no entanto, procedem da alma,

151. por isso, quando diz: destes, porém, uns acontecem etc., quer mostrar que tais movimentos do corpo procedentes da alma se dão segundo duas espécies de movimento: uma é segundo a mudança de lugar, como é patente na ira: movidas pela ira [certas] partículas do próprio corpo, a saber, o coração, o sangue sai para as partes exteriores, movido pelo fervor do coração; a outra é segundo a alteração, como é patente no temor: pois o coração se contrai diante do terrível e se resfria, e o homem se altera e empalidece. Quais paixões sejam e de que modo se movam, é de outro discurso dizer. Assim, pois, é patente que tais movimentos não são da alma, mas do corpo, procedentes da alma, como foi dito.

152. Assim, pois, como o animal tem operações corporais, e estas não são da alma, mas do corpo ou do composto, assim também tais operações, a saber, sentir, alegrar-se e semelhantes, não devem ser referidas à alma, mas ao composto. Pois, se alguém disser que a alma se ira e se move segundo tais operações, é semelhante a se dissesse que a própria alma tece ou edifica ou toca cítara: pois também a alma é causa destes movimentos, já que o hábito de edificar e de tecer e de tocar cítara está na própria alma, e estas coisas procedem da alma. Mas, assim como é melhor dizer que o edificador edifica, e não a arte, embora o edificador edifique pela arte de edificar, assim talvez seja melhor dizer que não é a alma que se compadece, nem aprende, nem intelige, mas o homem pela alma; e diz talvez, e também “inteligir”, porque fala supondo, como foi dito.

153. Mas, como pelo que diz — que não é a alma que se move, mas o homem pela alma — se poderia entender que o movimento existiria na alma, por isso exclui isto, dizendo que, quando digo que o homem se move pela alma, não o digo como se o movimento existisse nela, a saber, na alma, mas como procedente dela.

154. Pois, quando digo: “isto se move por isto”, pode entender-se de dois modos: porque às vezes a própria coisa pela qual algo se move suporta o movimento, como quando digo que o homem se move pelo pé, porque o próprio pé se move; outras vezes a própria coisa não suporta o movimento, mas impele algo ao movimento, e deste modo se diz que o homem se move pela alma;

155. e nisto também há duplo movimento, porque às vezes a alma é como termo do movimento, a saber, quando o movimento é até ela, isto é, até a alma, como na operação dos sentidos: pois, quando apreende os sensíveis exteriores, então a virtude sensitiva que está no órgão se esforça e se move para remeter e reconduzir as espécies e intenções das coisas sensíveis até ela, isto é, até a alma; outras vezes a alma é como princípio do movimento, a saber, quando ele é a partir dela, isto é, da alma, como na reminiscência, a partir da qual as intenções e os fantasmas das coisas, ocultos e guardados, são trazidos para fora para inteligir as coisas sensíveis; mas, quer alguém chame movimentos ou repousos a tais fantasmas deixados no interior, não importa quanto à presente matéria.

156. É patente, pois, que tais movimentos não se atribuem à alma, mas são do composto, embora procedam da própria alma, e não como se o movimento existisse na alma.

157. Deve-se notar, porém, que esta solução da referida dúvida não é uma solução que distingue e define, mas que sai ao encontro do adversário. Deve-se saber, com efeito, que o movimento se atribui às diversas operações da alma de diversos modos. Pois o movimento se encontra de três modos nas operações da alma: em algumas encontra-se movimento em sentido próprio; em outras, em sentido menos próprio; em outras, em sentido minimamente próprio.

158. Em sentido próprio, encontra-se o movimento nas operações da alma vegetativa e no apetite sensitivo. Na operação da alma vegetativa há propriamente movimento quando se é movido no ser natural pelo nutrimento, e este é o movimento de aumento, e segundo isto a alma vegetativa se comporta como agente, e o corpo como paciente. No apetite sensitivo, por sua vez, encontra-se propriamente movimento, tanto segundo a alteração como segundo o movimento local: pois, ao apetecer alguma coisa, o homem logo se move e se altera, seja para a ira, como no apetite de vingança, seja para a alegria, como no apetite do deleitável; igualmente, daí se move também o sangue que está em torno do coração para as partes exteriores, e também o homem de um lugar para outro, para alcançar aquilo que apetece.

159. Em sentido menos próprio, encontra-se o movimento nas operações da alma sensitiva. Nestas, com efeito, não há movimento segundo o ser natural, mas somente segundo o ser espiritual, como é patente na vista, cuja operação não é para o ser natural, mas para o espiritual, porque se dá por espécies sensíveis recebidas no olho segundo o ser espiritual; mas tem, contudo, algo de mutabilidade, a saber, enquanto o sujeito da virtude visiva é um corpo, e segundo isto tem razão de movimento, embora menos propriamente: pois não se diz movimento em sentido próprio nestas operações senão quando a operação é para o ser natural.

160. O mínimo, porém, da propriedade do movimento, e nada senão metaforicamente, encontra-se no intelecto. Pois na operação do intelecto não há mudança segundo o ser natural, como há no vegetativo, nem um sujeito que seja imutado espiritualmente, como há no sensitivo,

mas há ali a própria operação, que de certo modo se diz movimento, enquanto de inteligente em potência se torna inteligente em ato; difere, contudo, do movimento, porque a operação é ato do perfeito, e o movimento é ato do imperfeito.

161. E por isso é patente como as operações da alma vegetativa e sensitiva não são movimentos da alma, mas do composto; e as operações do intelecto não se dizem movimentos senão metaforicamente, e são somente da alma intelectiva, sem nenhum órgão determinado.

162. Deve-se saber também que, assim como no sentido se encontra uma força apetitiva e uma apreensiva, assim também no intelecto se encontra uma força apetitiva e uma apreensiva; e por isso estas coisas — o amor, o ódio, a alegria e semelhantes — podem entender-se tanto enquanto estão no apetite sensitivo, e assim têm um movimento corporal unido a elas, como enquanto estão somente no intelecto e na vontade, sem nenhuma afecção sensitiva, e assim não podem dizer-se movimentos, porque não têm movimento corporal unido a elas, e encontram-se também nas substâncias separadas, como ficará mais claro no que segue.

163. Em seguida, quando diz: o intelecto, porém, parece etc., quer provar o que mostrou, a saber, que tais operações, mesmo que sejam movimentos, como eles diziam, não se atribuem à alma, mas ao corpo e ao composto; e prova isto por certa opinião deles que era célebre no seu tempo, a saber, que toda alma é incorruptível, e isto, segundo eles, valia do intelecto e de toda alma. Diz, pois, que parece aos referidos filósofos que o intelecto é certa substância que está em devir e ainda não completa, e que não se corrompe. A razão disso é que vemos que todas as debilitações que ocorrem no intelecto e no sentido não atingem a própria alma em si mesma, mas provêm da debilidade do órgão; por isso parece que o intelecto e toda alma são incorruptíveis, e que a debilitação nas suas operações não vem de ela se corromper, mas de se debilitarem os órgãos.

164. Pois, se a alma se corrompesse, corromper-se-ia sobretudo pela debilidade que há na velhice, como acontece nos órgãos sensitivos, que se debilitam com a velhice; contudo, a alma não se debilita com isso, porque, se um velho recebesse o olho de um jovem, veria como o jovem; por isso a velhice debilita, não no sentido de que a própria alma, ou a virtude sensitiva, padeça, mas aquilo em que ela está, como nas doenças e nas embriaguezes não se debilita nem se altera a alma, mas o corpo. Assim, pois, o inteligir, isto é, a apreensão simples, e o considerar, isto é, a operação do intelecto que consiste em compor e dividir, definham, não porque o intelecto se corrompa e padeça, mas corrompendo-se interiormente alguma outra coisa, isto é, corrompendo-se algo que é órgão do intelecto; ele mesmo, porém, o inteligir, é impassível.

165. Aristóteles, porém, diz isto não porque seja da opinião de que o intelecto tem um órgão corporal determinado, mas, como foi dito, ele fala aqui supondo as opiniões destes filósofos que, como foi dito, eram desta opinião, a saber, que todas as operações da alma, mesmo o próprio intelecto, tinham órgãos determinados. [Por isso diz segundo isto] e por isso, segundo isto, indica por que o inteligir definha: porque tais operações, que são o inteligir, o amar e o odiar, não são paixões dele, a saber, da alma (fala supondo), mas daquilo que tem estas coisas, a saber, do composto ou do órgão corporal — do órgão, digo, que as tem, a saber, o inteligir e coisas semelhantes, enquanto as tem. Por isso, corrompido este, a saber, o órgão determinado desta operação que é amar ou inteligir, a alma não recorda nem ama; e a razão disso é que tais paixões não eram só da alma, mas do comum, a saber, do composto, que já foi destruído e corrompido. Se, pois, todos estes movimentos e operações se debilitam não por causa da alma, mas por causa da debilidade do corpo ou do órgão, como foi dito, é manifesto que não são só da alma, mas do composto, e, por consequência, que não é a alma que se move, mas o composto, ainda que pela alma.

166. Mas, como Aristóteles falou aqui do intelecto supondo as opiniões dos outros, como já é patente, para que não se creia que ele próprio opina que o intelecto é tal como supôs, por isso exclui isto, dizendo que talvez o intelecto seja algo mais divino e impassível, isto é, algo mais alto, e uma operação da própria alma maior do que aqui se diz; e diz talvez porque ainda não o tinha determinado, mas depois o mostrou no livro III; por isso fala supondo.

167. Em seguida, conclui de tudo, dizendo que é manifesto por estas coisas que foram ditas que não é possível que a alma se mova; mas também, se não se move de modo algum, é manifesto que não se move por si mesma com tais movimentos, como estes afirmavam.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O grego diz que o intelecto parece engínesthai, “vir a estar em” nós, como uma substância, e não se corromper. A versão latina desdobrou o verbo em in fieri, “em devir”, e é assim que Santo Tomás o glosa (n. 163): uma substância ainda em devir e não completa. ↩