Lição 3

Primeiro, portanto, devemos procurar saber se os incontinentes têm ou não ciência e, se a têm, de que modo. Em seguida, devemos determinar acerca de quais coisas se deve afirmar que alguém é continente ou incontinente; quero dizer, se acerca de todo deleite e tristeza ou de alguns determinados. E se o continente e o perseverante são o mesmo ou distintos. Do mesmo modo, devemos considerar todas as outras coisas que têm afinidade com esta investigação. [1328]

O princípio da investigação é saber se o continente e o incontinente diferem pelas coisas de que se ocupam ou pelo modo como se dispõem; quero dizer, se alguém é incontinente apenas por se ocupar destas coisas ou não, ou pelo modo como se dispõe, ou se não é por uma só dessas razões, mas por ambas. Em seguida, se a incontinência e a continência dizem respeito a todas as coisas ou não. [1330]

Pois ninguém é incontinente em sentido absoluto acerca de todas as coisas, mas acerca daquelas de que se ocupa o intemperante. [1335]

Tampouco por se dispor em sentido absoluto em relação a essas coisas (pois isso seria o mesmo que a intemperança), mas por se dispor de certo modo. Com efeito, um é levado por sua escolha, julgando que se deve sempre buscar o deleitável presente; o outro, porém, não julga assim, mas o busca. [1336]

Quanto a dizer que é uma opinião verdadeira, e não ciência, aquilo contra o que os homens agem de modo incontinente, isso em nada altera o argumento. Pois alguns dos que assim agem não duvidam, mas julgam saber com certeza. Se, portanto, os que têm opinião agem contra ela mais do que os que têm ciência por aderirem fracamente ao que creem, a ciência em nada difere da opinião nesse aspecto; pois alguns creem no que opinam não menos do que outros naquilo que sabem; Heráclito o manifesta. [1337]

Mas, como dizemos “saber” de dois modos — pois se diz que sabe tanto aquele que possui a ciência sem a usar como aquele que a usa —, há diferença entre fazer o que não se deve possuindo a ciência, mas sem a considerar, e fazê-lo possuindo-a e considerando-a. Este último caso parece difícil de admitir, mas não quando alguém não a considera. [1338]

Além disso, como há dois modos de proposições, nada impede que alguém, possuindo ambas, faça coisas contrárias à ciência, usando a universal, mas não a particular; pois as coisas operáveis são singulares. Também o universal difere: um está em si mesmo, outro na coisa; por exemplo, que os alimentos secos são benéficos a todo homem, e que este é homem ou que tal alimento é seco; mas se este alimento é tal, ou não o sabe, ou não põe esse saber em ato. Segundo esses modos, a impossibilidade difere tanto que não parece inconveniente saber de um modo, mas seria surpreendente saber do outro. [1339]

Além disso, os homens podem possuir ciência de outro modo, diferente dos que acabamos de mencionar. Pois, no possuir sem usar, vemos uma diferença no hábito; assim, de certo modo alguém o possui e não o possui, como quem dorme, está louco ou embriagado. Ora, assim se dispõem os que estão sob o efeito das paixões; pois as iras, as concupiscências sexuais e certas paixões semelhantes manifestamente alteram também o corpo e, em alguns, causam até loucura. É manifesto, portanto, que se deve dizer que os incontinentes se dispõem de maneira semelhante a esses. [1342]

Proferir palavras provenientes da ciência, porém, não é sinal de possuí-la em ato. Pois até os que estão sob o efeito dessas paixões enunciam demonstrações e palavras de Empédocles. Também os que começam a aprender encadeiam as palavras, mas ainda não sabem; pois é preciso que o saber se torne conatural, e isso requer tempo. Por isso, deve-se julgar que os incontinentes falam como os que representam um papel. [1343]

Além disso, alguém pode considerar a causa segundo a natureza: uma opinião é universal, enquanto a outra diz respeito aos singulares, dos quais o sentido é propriamente conhecedor. Quando de ambas se faz uma só, é necessário que, no âmbito especulativo, a alma enuncie a conclusão e, no âmbito prático, aja imediatamente. Por exemplo, se é preciso provar tudo o que é doce, e isto é doce, como um dos singulares, é necessário que aquele que pode e não está impedido também o faça imediatamente. [1345]

Quando, portanto, há uma opinião universal que proíbe provar, mas há também esta: tudo o que é doce é deleitável, e isto é doce, esta última atua. Se a concupiscência estiver presente, a primeira diz que se deve evitar isto, mas a concupiscência conduz a isso; pois ela pode mover cada uma das partes. Assim, sucede que alguém age de modo incontinente a partir, de certo modo, de um raciocínio e de uma opinião. [1347]

Esta opinião, porém, não é contrária por si mesma, mas por acidente; pois é a concupiscência, e não a opinião, que é contrária à reta razão. Por isso também os animais não são incontinentes, porque não possuem opinião universal, mas imaginação e memória dos singulares. [1349]

Quanto ao modo como se dissipa a ignorância e o incontinente volta a ter ciência, a explicação é a mesma que no caso do embriagado e de quem dorme, e não é própria desta paixão; deve-se ouvi-la dos filósofos da natureza. [1351]

Ora, a última proposição é uma opinião acerca do sensível e dirige as ações; aquele que está sob o efeito da paixão ou não a possui, ou a possui de tal modo que isso não é saber, mas apenas dizer, como o embriagado recita as palavras de Empédocles. E, como o termo último das coisas operáveis não é universal nem parece ser objeto de ciência do mesmo modo, parece ocorrer o que Sócrates procurava. Pois a paixão não se dá na presença daquilo que parece ser ciência em sentido principal, nem esta é arrastada pela paixão, mas sim o conhecimento sensível. Sobre se aquele que age de modo incontinente tem ou não ciência, e de que modo pode tê-la, baste o que foi dito. [1352]

1328. Primeiro, portanto, devemos procurar saber etc. Depois de apresentar certas opiniões prováveis acerca da continência e da incontinência e de suscitar dúvidas contra cada uma delas, o Filósofo passa aqui a resolvê-las. Deve-se considerar, porém, que ele não apresenta as soluções na mesma ordem em que pressupôs as opiniões prováveis, nem naquela em que suscitou as dúvidas, mas segundo o que exige a ordem do ensino, isto é, conforme a solução de uma dúvida depende da de outra.

Primeiro, portanto, diz qual é sua intenção;

em segundo lugar, executa o que propôs, onde diz: O princípio da investigação etc.

Diz, pois, primeiro que, para resolver as dúvidas mencionadas, deve-se considerar inicialmente se alguns podem ser incontinentes ao mesmo tempo que têm ciência ou não e, se podem, de que modo sabem;

e essa dúvida é resolvida primeiro porque sua solução pertence à consideração de se existe ou não incontinência (pois se disse acima que a posição de Sócrates visava sustentar que a incontinência não (existia)),

pois, acerca de cada coisa, deve-se primeiro considerar se existe.

1329. Em segundo lugar, deve-se considerar acerca de quais coisas devemos afirmar que alguém é chamado continente ou incontinente, isto é, se acerca de todo deleite e tristeza ou de alguns determinados; e essa dúvida é resolvida em segundo lugar, embora tenha sido proposta em sexto, porque o princípio da investigação sobre o que é um hábito consiste em considerar sua matéria, como (se evidencia) pelo modo de proceder de Aristóteles nas exposições anteriores. E, como o continente e o perseverante diferem quanto à matéria, deve-se considerar juntamente com isso se são o mesmo ou se diferem. Do mesmo modo, devem-se considerar todas as outras coisas que tenham conexão e afinidade com essa investigação.

1330. Em seguida, quando diz: O princípio da investigação etc., começa a resolver as dúvidas suscitadas acima.

Primeiro, determina se existem continência e incontinência, resolvendo a primeira dúvida, suscitada contra a terceira opinião provável;

em segundo lugar, determina a matéria da continência e da incontinência, resolvendo a sexta dúvida, suscitada contra a sexta opinião provável; e, como a temperança e a continência coincidem quanto à matéria, nesta parte mostra também a diferença entre a temperança e a continência, resolvendo a terceira dúvida, suscitada contra a quarta opinião provável; mostra ainda qual dos dois é pior, se o intemperante ou o incontinente, resolvendo a quinta dúvida, suscitada contra a primeira opinião provável; e essa segunda parte começa onde diz: Se alguém é incontinente etc.;

1331. em terceiro lugar, mostra o que são a continência e a incontinência, resolvendo a quarta dúvida, suscitada contra a segunda opinião provável, e, juntamente com ela, resolve a segunda questão, suscitada contra a quinta opinião provável, mostrando que o prudente não pode ser incontinente; e essa terceira parte começa onde diz: Se, portanto, o continente etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, apresenta de antemão certas coisas necessárias à solução;

em segundo lugar, exclui uma solução falsa, onde diz: Quanto a dizer etc.;

em terceiro lugar, apresenta a verdadeira, onde diz: Mas, como dizemos etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, diz qual é sua intenção;

em segundo lugar, a executa, onde diz: Pois ninguém etc.

1332. Diz, pois, primeiro que, para determinar as questões mencionadas, é preciso inicialmente procurar conhecer estes dois pontos.

O primeiro deles é se o continente e o incontinente têm uma diferença, a saber, específica, pela qual se distinguem de todos os outros, nas coisas de que se ocupam, isto é, por terem uma matéria determinada de que se ocupam, assim como a diferença da mansidão consiste em dizer respeito às iras; ou no modo como se dispõem, isto é, no modo de se comportar acerca de qualquer matéria, assim como a prudência diz respeito a toda matéria moral, mas não do mesmo modo que as virtudes morais;

1333. e, para explicar o que dissera, acrescenta que se deve considerar se alguém é chamado incontinente apenas por se ocupar de alguma matéria, ou apenas pelo modo, isto é, somente por se comportar de certo modo indistintamente acerca de toda matéria; ou se alguém é chamado continente ou incontinente não apenas por uma ou outra dessas razões, mas por ambas, isto é, tanto por um modo determinado como por uma matéria determinada.

1334. O segundo ponto que é preciso considerar previamente é se a continência e a incontinência dizem respeito a todas as coisas ou não, mas a uma matéria determinada.

1335. Em seguida, quando diz: Pois ninguém etc., determina o que dissera.

Primeiro, determina o segundo ponto, dizendo que alguém não é chamado continente ou incontinente em sentido absoluto acerca de todas as coisas, mas acerca daquela matéria determinada em relação à qual alguém é chamado temperante ou intemperante, a saber, as concupiscências e os deleites do tato.

1336. Em segundo lugar, onde diz: Tampouco por simplesmente se dispor em relação a essas coisas etc., determina o primeiro ponto. E diz que alguém não é chamado continente ou incontinente apenas em relação a essas coisas, isto é, em relação a alguma matéria determinada (pois assim seria o mesmo que o intemperante, já que dizem respeito à mesma matéria), mas alguém é chamado incontinente por se dispor assim, isto é, por se comportar de certo modo acerca de uma matéria determinada. Pois este, a saber, o intemperante, é levado ao pecado pela escolha, como quem julga que se deve sempre buscar, isto é, aceitar, o deleitável que se lhe oferece no presente; o incontinente, porém, não julga assim, mas, apesar disso, busca o deleitável quando este se lhe apresenta.

1337. Em seguida, quando diz: Quanto a dizer etc., exclui uma solução falsa, que também mencionou acima. E diz que em nada altera o presente argumento afirmar que o conhecimento contra o qual alguns agem de modo incontinente é uma opinião verdadeira, mas não ciência. Pois a evidência dos fatos mostra que alguns dos que agem de modo incontinente não aderem fracamente ao que sabem, como se duvidassem, mas julgam saber com certeza aquilo contra o que agem. Portanto, se alguém quiser dizer que os que têm opinião agem contra ela mais do que os que têm ciência porque aderem de modo tênue, isto é, fracamente, às suas opiniões, deve-se considerar que, nesse aspecto, a ciência em nada difere da opinião; pois alguns aderem a opiniões, mesmo falsas, não menos do que outros à verdadeira ciência. Isso se pode ver em Heráclito, que sustentava com tanta firmeza que todas as coisas sempre se movem e que nenhuma verdade permanece por muito tempo nas coisas, que, no fim da vida, não queria falar, para que a verdade não se alterasse enquanto falava, mas apenas movia o dedo para enunciar algo, como se diz no quarto livro da Metafísica.

1338. Em seguida, quando diz: Mas, como dizemos etc., apresenta a verdadeira solução.

Primeiro, resolve a dúvida mediante certas distinções;

em segundo lugar, pela natureza da própria ciência operativa, onde diz: Além disso, alguém pode considerar a causa segundo a natureza etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta três distinções.

A primeira delas é que dizemos de dois modos que alguém sabe:

de um modo, diz-se que sabe aquele que possui o hábito, mas não o usa, como o geômetra quando não considera questões geométricas;

de outro modo, diz-se que sabe aquele que usa sua ciência, isto é, considerando as coisas que pertencem a essa ciência;

ora, há grande diferença entre alguém fazer o que não deve possuindo o hábito da ciência, mas sem o usar, e possuir o hábito e usá-lo na consideração. Pois parece difícil admitir que alguém aja contra aquilo que considera em ato; não parece, porém, difícil admitir que alguém aja contra aquilo que sabe habitualmente, mas não considera.

1339. Apresenta a segunda distinção onde diz: Além disso, como há dois modos etc. E diz que há dois modos de proposições de que a razão prática se serve, a saber, a proposição universal e a singular. Ora, nada parece impedir que aja contra a ciência aquele que conhece habitualmente ambas as proposições, mas considera em ato apenas a universal, e não a particular; e isso porque as operações dizem respeito aos singulares. Por isso, se alguém não considera o singular, não é de admirar que aja de outro modo.

1340. Deve-se saber, contudo, que o universal pode ser tomado de dois modos:

de um modo, enquanto está em si mesmo, como quando dizemos que os alimentos secos são benéficos a todo homem;

de outro modo, enquanto está numa coisa singular, como quando dizemos que este é homem ou que tal alimento é seco;

pode, portanto, acontecer que alguém conheça, tanto em hábito como em ato, o universal considerado em si mesmo, mas, quanto ao universal considerado neste singular, ou não o possui, isto é, não o conhece habitualmente, ou não o põe em operação, isto é, não o conhece em ato.

1341. Portanto, segundo esses diferentes modos de saber, aquilo que parecia impossível a Sócrates difere tanto que não parece haver inconveniente em aquele que age de modo incontinente saber de um modo, a saber, apenas no universal, ou também no singular em hábito, mas não em ato; se, porém, aquele que age de modo incontinente soubesse do outro modo, isto é, se conhecesse o singular em ato, isso pareceria inconveniente.

1342. Apresenta a terceira distinção onde diz: Além disso, os homens podem possuir ciência etc.

Primeiro, apresenta a distinção;

em segundo lugar, exclui uma objeção, onde diz: Proferir palavras etc.

Diz, pois, primeiro que, além dos modos mencionados, encontra-se ainda nos homens outro modo de saber. Com efeito, o fato de alguém saber em hábito e não em ato parece admitir certa diferença: às vezes, o hábito está livre, de modo que pode passar imediatamente ao ato quando o homem quiser; outras vezes, porém, o hábito está impedido, de modo que não pode passar ao ato. Por isso, de certo modo parece possuir o hábito e, de certo modo, não o possuir, como se vê em quem dorme, está louco ou embriagado. E assim se dispõem os homens quando estão sob o efeito das paixões; pois vemos que as iras, as concupiscências sexuais e certas paixões semelhantes alteram manifestamente também o corpo exterior, e não apenas os movimentos da alma, como quando o corpo se aquece por causa delas; e às vezes essas paixões crescem tanto que levam alguns à loucura. Assim, é manifesto que os incontinentes se dispõem de maneira semelhante aos que dormem, aos loucos ou aos embriagados, isto é, possuem o hábito da ciência prática acerca dos singulares, mas impedido.¹

1343. Em seguida, quando diz: Proferir palavras etc., exclui uma objeção. Com efeito, alguém poderia objetar ao que foi dito que os incontinentes às vezes proferem palavras de ciência, mesmo acerca do singular, e assim parece que não possuem o hábito impedido. Mas ele afasta isso dizendo que proferir palavras de ciência não é sinal de que tenham o hábito livre, e o prova por dois exemplos.

1344. O primeiro deles é que também aqueles que estão sob o efeito das paixões mencionadas, como os embriagados e os loucos, enunciam em voz alta demonstrações, por exemplo, geométricas, e recitam palavras de Empédocles, difíceis de entender porque ele escreveu sua filosofia em versos.

O segundo exemplo é o das crianças quando começam a aprender: elas encadeiam as palavras que proferem com a boca, mas ainda não as sabem, isto é, não as compreendem com a mente; pois, para isso, é necessário que aquilo que o homem ouve se torne como que conatural a ele, por sua perfeita impressão no intelecto. Para isso, o homem precisa de tempo, durante o qual o intelecto se firme, por múltiplas meditações, naquilo que recebeu. Assim também acontece com o incontinente; pois, embora diga: (não é bom para mim buscar agora tal deleitável), não pensa assim no coração. Por isso, deve-se julgar que os incontinentes proferem tais palavras como quem representa um papel, pois pensam uma coisa no coração e proferem outra com a boca.

1345. Em seguida, quando diz: Além disso, alguém pode considerar a causa segundo a natureza etc., resolve a dúvida proposta segundo o processo natural da ciência prática, aplicando ao propósito as distinções anteriores.

Primeiro, determina a verdade da questão;

em segundo lugar, responde à objeção de Sócrates.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o processo natural da ciência prática nas ações;

em segundo lugar, mostra o impedimento que ocorre no incontinente, onde diz: Quando, portanto etc.

Diz, pois, primeiro que, se alguém quiser considerar a causa pela qual os incontinentes agem contra a ciência segundo o processo natural da ciência prática, deve saber que nesse processo há duas opiniões:

uma universal, por exemplo: (tudo o que é desonesto deve ser evitado);

outra singular, acerca daquilo que se conhece propriamente pelo sentido, por exemplo: (este ato é desonesto).

Ora, quando dessas duas opiniões se forma um só raciocínio, é necessário que se siga a conclusão,

1346. mas, nas coisas especulativas, a alma apenas enuncia a conclusão, enquanto, nas práticas, imediatamente a executa. Assim, se a opinião universal for que se deve provar tudo o que é doce, e a opinião particular for que (isto), apontando-se algum singular, é doce, é necessário que aquele que pode provar o prove imediatamente, a menos que algo o impeça. E isso se dá tanto no silogismo do temperante, que não tem uma concupiscência contrária à razão que propõe que tudo o que é desonesto deve ser evitado, como no silogismo do intemperante, cuja razão não se opõe à concupiscência que inclina a aceitar tudo o que é deleitável.

1347. Em seguida, quando diz: Quando, portanto etc., mostra como ocorre a falha no incontinente.

Primeiro, mostra que há nele algo que impede;

em segundo lugar, mostra a causa do impedimento, onde diz: Esta opinião, porém, não é contrária etc.;

em terceiro lugar, mostra como esse impedimento cessa, onde diz: Quanto ao modo etc.

Quanto ao primeiro ponto, deve-se considerar que, no incontinente, a razão não é totalmente subjugada pela concupiscência a ponto de deixar de ter um juízo verdadeiro no universal. Suponha-se, portanto, que, da parte da razão, se proponha uma universal que proíba provar doces desordenadamente, como quando se diz: (não se deve provar nenhum doce fora de hora); mas, da parte da concupiscência, propõe-se que tudo o que é doce é deleitável, sendo o deleitável aquilo que a concupiscência busca por si. E, como no particular a concupiscência impede a razão, não se subsume o caso sob a universal da razão, dizendo que isto é fora de hora, mas sob a universal da concupiscência, dizendo que isto é doce, e assim se segue a conclusão da ação; e há quatro proposições nesse silogismo do incontinente, como já foi dito.

1348. Que o processo da razão prática às vezes ocorre desse modo fica evidente porque, quando porventura surge a concupiscência, a razão diz, segundo o juízo universal, que este objeto concupiscível deve ser evitado, como foi dito; a concupiscência, porém, conduz a ele, propondo a premissa maior e assumindo a menor livremente, sem o impedimento da razão, que está impedida. Pois a concupiscência, quando é veemente, pode mover qualquer parte da alma, até a razão, se esta não se empenhar em resistir; e assim ocorre a conclusão da ação, isto é, alguém age de modo incontinente contra a razão e a opinião universal.

1349. Em seguida, quando diz: Esta opinião, porém, não é contrária etc., mostra a causa da oposição mencionada. E diz que não há aí contrariedade por si da parte da razão, como acontece nos que duvidam, mas apenas por acidente, enquanto a concupiscência se opõe à reta razão universal; não há, porém, alguma opinião que por si se oponha à reta razão, como alguns diziam.

1350. Disso infere certo corolário: os animais não são chamados continentes ou incontinentes, porque não possuem uma opinião universal que os mova e à qual a concupiscência se oponha, mas são movidos apenas pela imaginação e pela memória dos singulares.

1351. Em seguida, quando diz: Quanto ao modo como se dissipa etc., mostra como cessa tal oposição. E diz que a explicação de como se dissipa a ignorância que o incontinente tem acerca do particular e de como ele volta à ciência reta é a mesma que no caso do embriagado e de quem dorme. Essas afecções se dissipam quando ocorre alguma alteração no corpo; e, do mesmo modo, como o corpo é alterado pelas paixões da alma, por exemplo, pela concupiscência ou pela ira, é preciso que cesse essa alteração corporal para que o homem volte à sanidade da mente. Por isso, essa explicação não é própria desta investigação, mas deve-se antes ouvi-la dos que estudam a natureza, isto é, dos filósofos naturais.

1352. Em seguida, quando diz: Ora, a última proposição etc., resolve, segundo as premissas, esse argumento de Sócrates. E diz que a última proposição e opinião, a saber, a singular, é recebida pelo sentido e dirige as ações, que dizem respeito aos singulares. Ora, aquele que está sob o efeito da paixão ou não possui de modo algum em hábito tal proposição ou opinião, ou possui o hábito impedido, de modo que não pode saber em ato, mas fala dessas coisas como o embriagado recita as palavras de Empédocles. Portanto, como essas coisas são verdadeiras e como o universal compreendido pela ciência não é o termo último das coisas operáveis, parece seguir-se aquilo que Sócrates procurava. Com efeito, pelo que foi dito, fica evidente que a paixão não ocorre na presença da ciência principal, que diz respeito ao universal, pois a paixão está apenas no particular; nem a ciência universal é arrastada pela paixão, mas apenas a avaliação sensível, que não tem tanta dignidade.

1353. Por último, recapitula que foi dito o suficiente acerca de se quem age de modo incontinente tem ciência ou não, e de que modo o incontinente tem ciência.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Hábito” designa aqui uma disposição estável para conhecer. Dizer que ele está “impedido” significa que o saber permanece adquirido, mas não pode ser exercido naquele momento. ↩