Lição 10

Tampouco é possível que o mesmo homem seja simultaneamente prudente e incontinente. Pois já se mostrou que o prudente é também virtuoso quanto aos costumes. [1455]

Além disso, alguém é prudente não apenas por saber, mas também por agir; o incontinente, porém, não age. [1457]

Nada impede, contudo, que o homem hábil seja incontinente. Por isso, às vezes alguns parecem ser prudentes e, no entanto, são incontinentes, porque a habilidade difere da prudência do modo exposto nas discussões anteriores. [1458]

E estão próximos quanto à razão, mas diferem quanto à escolha. [1459]

Tampouco se encontra como quem sabe e contempla, mas como quem dorme ou está embriagado. [1460]

E age voluntariamente, pois de certo modo sabe tanto o que faz como em vista de quê; não é, porém, mau, pois sua escolha é boa. [1461]

Por isso, é mau pela metade e não é injusto, pois não trama o mal. Com efeito, um deles não permanece naquilo que deliberou, enquanto o melancólico nem sequer delibera. [1462]

E o incontinente se assemelha a uma cidade na qual se calcula tudo o que é necessário e que possui boas leis, mas não faz uso de nenhuma, como Anaxândrides disse em tom de troça: A cidade queria leis, mas delas não cuida. O mau, porém, assemelha-se a uma cidade que faz uso das leis, mas de leis más. [1464]

A incontinência e a continência dizem respeito ao que ultrapassa a disposição da maioria. Pois um permanece mais firme, e o outro menos, do que está ao alcance da maioria. [1465]

Entre as incontinências, aquela pela qual os melancólicos agem de modo incontinente é mais fácil de curar do que a daqueles que deliberam, mas não permanecem no que deliberaram. [1466]

E os incontinentes por costume são mais fáceis de curar que os incontinentes por natureza. Pois é mais fácil mudar o costume que a natureza; com efeito, o costume é difícil de mudar porque se assemelha à natureza, como também diz Eveno: Digo que a prática prolongada permanece harmoniosamente e que, ao chegar à perfeição, se torna natureza para todos. Disse-se, portanto, o que são a continência e a incontinência, a perseverança e a molície, e como esses hábitos se relacionam entre si. [1467]

1455. Tampouco é possível que o mesmo homem seja simultaneamente prudente etc. Depois de mostrar de que modo o continente e o incontinente permanecem ou não permanecem na razão, o Filósofo mostra aqui se é possível que a prudência, que é a reta razão do agir, exista juntamente com a incontinência. Com isso se resolve a segunda dúvida, que se levantava contra a quinta opinião provável.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra que não é possível que o prudente seja incontinente;

segundo, mostra como o incontinente se relaciona com a prudência, onde diz: E estão próximos quanto à razão etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende. E diz que não é possível que o mesmo homem seja simultaneamente prudente e incontinente.

1456. Em segundo lugar, onde diz: Pois já se mostrou etc., prova a proposição com dois argumentos.

O primeiro é que, como se mostrou acima, no livro VI, a prudência existe juntamente com a virtude moral, e assim alguém é simultaneamente prudente e virtuoso segundo a virtude moral. (Mas o incontinente não é virtuoso segundo a virtude moral,) pois, se o fosse, não seria arrastado pelas paixões. Portanto, não é possível que alguém seja simultaneamente prudente e incontinente.

1457. Apresenta o segundo argumento onde diz: Além disso, alguém é prudente não apenas por saber etc. Com efeito, alguém não é chamado prudente apenas por saber, mas também por ser prático, isto é, por agir; pois se disse acima, no livro VI, que a prudência prescreve as obras, e não apenas delibera e julga. Mas o incontinente falha no agir, pois não age segundo a reta razão. Portanto, o prudente não pode ser incontinente.

1458. Em terceiro lugar, onde diz: Nada impede, contudo, que o homem hábil etc., apresenta a razão pela qual às vezes os prudentes parecem ser incontinentes. E diz que nada impede que o dinum, isto é, o engenhoso ou hábil, seja incontinente. Daí acontece que às vezes parece que alguns prudentes são incontinentes, porque os hábeis são considerados prudentes, uma vez que a habilidade difere da prudência segundo o modo exposto anteriormente, no livro VI: a prudência acrescenta algo à habilidade.

1459. Em seguida, quando diz: E estão próximos quanto à razão etc., compara o incontinente com o prudente.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, compara o incontinente com o prudente;

segundo, compara os incontinentes entre si, onde diz: Entre as incontinências, aquela [...] é mais fácil de curar etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas: primeiro, apresenta a comparação;

segundo, emprega uma semelhança, onde diz: E o incontinente se assemelha etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a comparação;

segundo, infere um corolário do que foi dito, onde diz: Por isso, é mau pela metade etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende.

E diz que o incontinente está próximo do prudente sob certo aspecto, a saber, quanto à razão, porque ambos têm a reta razão; mas diferem quanto à escolha, que o prudente segue e o incontinente não segue.

1460. Em segundo lugar, onde diz: Tampouco se encontra etc., esclarece de que modo estão próximos quanto à razão. E diz que isso não significa que o incontinente seja como aquele que sabe em hábito e contempla, isto é, considera em ato as coisas particulares que se devem escolher; antes, encontra-se como quem dorme ou está embriagado, nos quais o hábito da razão está impedido, como se explicou acima.

1461. Em terceiro lugar, onde diz: E age voluntariamente etc., esclarece o que havia dito sobre a diferença quanto à escolha. E diz que o incontinente peca voluntariamente, pois sabe de certo modo, a saber, em universal, tanto o que faz como em vista de quê o faz, e as demais circunstâncias; por isso, age voluntariamente. Contudo, não é mau, porque não age por escolha; antes, sua escolha é epiikes, isto é, boa, quando está livre da paixão. Mas, quando sobrevém a paixão, sua escolha se corrompe e ele quer o mal. Por isso, o incontinente difere do prudente quanto à escolha, porque a escolha do prudente não se corrompe, enquanto a do incontinente se corrompe.

1462. Em seguida, quando diz: Por isso, é mau pela metade etc., infere um corolário do que foi dito. Com efeito, como antes da paixão ele tem uma escolha boa, mas pela paixão quer o mal, segue-se que seja mau pela metade, na medida em que quer o mal, e que não seja injusto ou mau absolutamente, porque não trama o mal, como quem o pratica por conselho e escolha. Pois alguns incontinentes, a saber, os fracos, deliberam, mas não permanecem no que deliberaram; os melancólicos e os de temperamento vivo, porém, que acima chamou impetuosos, não deliberam de modo algum. Daí fica claro que nenhum dos dois grupos pratica o mal por conselho e escolha.

1463. Do que foi dito, podemos compreender qual é o sujeito da continência e da incontinência. Pois não se pode dizer que o sujeito de ambas seja a potência concupiscível, porque não diferem quanto às concupiscências, que ambos, a saber, o continente e o incontinente, têm más; tampouco o sujeito de ambas é a razão, porque ambos têm a reta razão. Resta, portanto, que o sujeito de ambas seja a vontade, porque o incontinente peca voluntariamente, como se disse, enquanto o continente permanece voluntariamente na razão.

1464. Em seguida, quando diz: E o incontinente se assemelha etc., emprega uma semelhança para esclarecer o que foi dito. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a semelhança. E diz que o incontinente se assemelha a uma cidade na qual se calcula, isto é, se organiza, tudo o que é necessário, e que possui boas leis, mas não faz uso de nenhuma delas, como Anaxândrides disse em tom de troça: certa cidade queria leis, mas em nada se preocupava com sua observância. De modo semelhante, o incontinente não faz uso da reta razão que possui. O mau, porém, como o intemperante, assemelha-se a uma cidade que faz uso das leis, mas de leis más; pois o mau faz uso de uma razão pervertida.

1465. Em segundo lugar, onde diz: A incontinência e a continência etc., esclarece o que havia dito, a saber, de que modo o incontinente é semelhante a uma cidade que não faz uso de leis retas. Com efeito, não é qualquer desvio da reta razão que torna alguém incontinente; antes, a continência e a incontinência se dizem segundo aquilo que ultrapassa a disposição, isto é, a capacidade, da maioria. Pois o continente permanece na reta razão mais do que a maioria consegue, porque vence concupiscências pelas quais muitos são vencidos; o incontinente, porém, permanece menos do que a maioria consegue, porque é vencido por concupiscências que muitos vencem, como se disse acima.

1466. Em seguida, quando diz: Entre as incontinências, aquela [...] é mais fácil de curar etc., compara os incontinentes entre si segundo duas diferenças.

Primeiro, diz que, entre as incontinências, aquela pela qual os melancólicos agem de modo incontinente, isto é, sem deliberar previamente, é mais fácil de curar do que a incontinência daqueles que deliberam, mas não permanecem no que deliberaram. Pois os primeiros parecem poder ser curados mediante o conselho, mas os últimos não, como se disse acima.

1467. Em segundo lugar, onde diz: E os incontinentes por costume etc., compara os incontinentes segundo outra diferença. E diz que aqueles que são incontinentes por costume são mais fáceis de curar que aqueles que são incontinentes por natureza, a saber, por uma compleição corporal que os inclina a isso. Pois é mais fácil mudar o costume que a natureza, porque aquilo em razão do qual algo é de determinado modo o é ainda mais; ora, o costume é difícil de mudar porque se assemelha à natureza, como diz o poeta Eveno: afirmo, isto é, digo, que a prática prolongada, isto é, o exercício habitual, permanece harmoniosamente, isto é, de modo amigável ou conforme, e digo que ela, ao chegar à perfeição, isto é, quando se completa, se torna natureza para todos.

1468. Por fim, recapitulando, conclui que se disse o que são a continência e a incontinência, a perseverança e a molície, e como esses hábitos se relacionam entre si.