Lição 1

Depois disso, estabelecendo um novo princípio, é preciso dizer que há três espécies de disposições que se devem evitar nos costumes: a malícia, a incontinência e a bestialidade. [1292]

Os contrários de duas delas são manifestos: a um chamamos virtude, ao outro, continência. [1297]

Quanto à bestialidade, é muito apropriado dizer que seu contrário é uma virtude superior a nós, certa virtude heroica e divina. [1298]

Assim Homero apresentou Príamo dizendo de Heitor que era tão bom que não parecia ser filho de um homem mortal, mas de um deus. Portanto, se, como dizem, os homens se tornam divinos pela excelência supereminente da virtude, tal será, evidentemente, o hábito oposto à bestialidade. [1300]

Pois, assim como nem a malícia nem a virtude pertencem ao animal, tampouco pertencem a Deus; mas, de um lado, há algo mais digno de honra que a virtude e, do outro, certo gênero diverso de malícia. [1301]

Assim como é raro haver um homem divino — como costumam dizer os lacedemônios quando admiram muito alguém: “homem divino” —, assim também o homem bestial é raro entre os homens. A bestialidade se encontra sobretudo entre os bárbaros; alguns, porém, tornam-se bestiais também por doenças e pela perda de entes queridos; e também aos que excedem os demais homens na malícia censuramos com esse nome extremo. [1302]

Mas dessa disposição faremos certa recordação mais adiante; da malícia, porém, já se falou antes. É preciso agora falar da incontinência, da molície¹ e do mimo, bem como da continência e da perseverança; pois não se deve considerar nenhum desses grupos como hábitos idênticos à virtude e à malícia, nem como pertencentes a outro gênero. [1304]

É preciso, porém, como nos outros assuntos, expor o que parece verdadeiro e primeiro suscitar as dúvidas, para assim mostrar, se possível, todas as opiniões prováveis acerca dessas paixões; se não, ao menos a maior parte e as principais. Pois, se as dificuldades forem resolvidas e as opiniões prováveis forem mantidas, a demonstração terá sido suficiente. [1305]

Parece, portanto, que a continência e a perseverança estão entre as coisas boas e louváveis, enquanto a incontinência e a molície estão entre as más e censuráveis. E que ser continente é o mesmo que permanecer na razão, e ser incontinente, o mesmo que afastar-se da razão. O incontinente, sabendo que suas ações são más, pratica-as por causa da paixão; o continente, sabendo que suas concupiscências são más, não as segue por causa da razão. [1306]

O temperante é continente e perseverante; mas, quanto a quem é assim, alguns dizem que todos são temperantes, outros, que não. Alguns dizem, sem distinção, que o intemperante é incontinente e o incontinente, intemperante; outros, porém, dizem que são diferentes. Às vezes dizem que não é possível o prudente ser incontinente; outras vezes, que alguns, sendo prudentes e hábeis, são incontinentes. [1307]

Além disso, alguns são chamados incontinentes quanto à ira, à honra e ao lucro. Essas, portanto, são as coisas que se dizem. [1309]

1292. Depois disso, estabelecendo um novo princípio, é preciso dizer etc. Depois de tratar anteriormente das virtudes morais e intelectuais, o Filósofo começa aqui a tratar de certas coisas que se seguem à virtude.

Primeiro, da continência, que é algo imperfeito no gênero da virtude;

segundo, da amizade, que é certo efeito da virtude, no oitavo livro, onde diz: Depois disso, porém, acerca da amizade etc.;

terceiro, do fim da virtude, no décimo livro, onde diz: Depois disso, porém, acerca do deleite etc.

Acerca do primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, trata da continência e de seu oposto;

segundo, do deleite e da tristeza, que são sua matéria, onde diz: Acerca do deleite e da tristeza etc.

Acerca do primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, distingue a continência das outras coisas que pertencem ao mesmo gênero;

segundo, trata dela, onde diz: Parece, portanto, que a continência etc.

Acerca do primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, distingue a continência e seu oposto das coisas que pertencem ao mesmo gênero;

segundo, mostra de quais delas já se falou e de quais resta falar, onde diz: Mas dessa disposição etc.

Acerca do primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, enumera os hábitos ou disposições censuráveis em matéria moral;

segundo, apresenta seus opostos, onde diz: Os contrários de duas delas etc.

1293. Diz, portanto, primeiro que, depois do que foi dito sobre as virtudes morais e intelectuais, para que nada da matéria moral seja omitido, é preciso retomar a investigação a partir de outro princípio, dizendo que há três espécies de disposições que se devem evitar nos costumes, a saber, a malícia, a incontinência e a bestialidade.

1294. A diferença entre elas deve ser entendida do seguinte modo. Como, segundo se disse no sexto livro, a ação boa não existe sem razão prática verdadeira e apetite reto, a perversão de um desses dois faz com que haja algo a evitar nos costumes. Se, portanto, houver perversidade por parte do apetite, permanecendo reta a razão prática, haverá incontinência; esta ocorre quando alguém tem um juízo reto sobre o que deve fazer ou evitar, mas o apetite, por causa da paixão, o arrasta para o contrário. Se, porém, a perversidade do apetite se fortalecer a ponto de dominar a razão, a razão seguirá aquilo para o qual o apetite corrompido inclina, considerando-o como certo princípio, como fim e como o melhor; por isso, o homem praticará ações perversas por escolha, razão pela qual é chamado mau, como se disse no quinto livro. Por isso, tal disposição se chama malícia.

1295. Deve-se considerar, além disso, que a perversidade em cada coisa ocorre porque se corrompe o equilíbrio que lhe é devido, assim como a doença corporal no homem provém da corrupção da devida harmonia dos humores desse homem. Do mesmo modo, a perversidade do apetite, que às vezes perverte a razão, consiste na corrupção da devida proporção das afeições humanas. Ora, tal corrupção ocorre de dois modos: pois a consonância ou o equilíbrio de uma coisa não consiste num ponto indivisível, mas possui certa amplitude, como é evidente no equilíbrio dos humores do corpo humano; a natureza humana se conserva tanto com maior como com menor calor, e, do mesmo modo, o equilíbrio da vida humana se conserva segundo diferentes modos das afeições;

1296. de um modo, portanto, pode ocorrer uma perversidade nessa consonância sem que se ultrapassem os limites da vida humana; e então se chamará incontinência em sentido absoluto ou malícia humana, como uma doença corporal humana na qual a natureza humana pode conservar-se;

de outro modo, o equilíbrio das afeições humanas pode corromper-se a ponto de ultrapassar os limites da vida humana, chegando à semelhança das afeições de algum animal, como o leão, o urso ou o porco; e isso é o que se chama bestialidade. É como se, por parte do corpo, a compleição de alguém se transformasse na compleição de um leão ou de um porco.

1297. Em seguida, quando diz: Os contrários etc., apresenta as disposições contrárias às mencionadas.

Primeiro, apresenta duas acerca das quais isso é manifesto. E diz que os contrários de duas das disposições mencionadas são manifestos, pois à malícia se contrapõe a virtude, e à incontinência, a continência.

1298. Segundo, onde diz: Quanto à bestialidade etc., mostra o que se opõe à terceira, a saber, à bestialidade.

Primeiro, apresenta o que pretende mostrar;

segundo, manifesta o que se propõe, onde diz: Assim Homero etc.

Diz, portanto, primeiro que se diz apropriadamente que à bestialidade se opõe certa virtude que excede o modo comum dos homens e pode ser chamada heroica ou divina. Pois os gentios chamavam heróis às almas de certos homens ilustres falecidos, dos quais também diziam que haviam sido deificados.

1299. Para tornar isso evidente, deve-se considerar que a alma humana ocupa uma posição intermediária entre as substâncias superiores e divinas, com as quais tem em comum o intelecto, e os animais irracionais, com os quais tem em comum as potências sensitivas. Assim, portanto, como as afeições da parte sensitiva às vezes se corrompem no homem até a semelhança dos animais, e isso se chama bestialidade, ultrapassando a malícia e a incontinência humanas, assim também a parte racional às vezes se aperfeiçoa e se fortalece no homem além do modo comum da perfeição humana, como que à semelhança das substâncias separadas; e isso se chama virtude divina, acima da virtude e da continência humanas. Pois a ordem das coisas é tal que o intermediário, por partes diversas, alcança ambos os extremos; por isso, também na natureza humana há algo que alcança o que é superior, algo que se une ao inferior e algo que ocupa uma posição intermediária.

1300. Em seguida, quando diz: Assim Homero etc., manifesta o que havia dito.

Primeiro, manifesta que há nos homens certa virtude heroica ou divina;

segundo, mostra que tal virtude se opõe à bestialidade, onde diz: Pois, assim como etc.

Manifesta o primeiro ponto de dois modos.

De um modo, pelas palavras de Homero, que apresenta Príamo dizendo de seu filho Heitor que era excelentemente bom, de tal modo que não parecia ser filho de um homem mortal, mas de um deus, porque nele aparecia algo divino, além do modo comum dos homens.

Segundo, manifesta o mesmo por uma afirmação comum entre os gentios, que diziam que certos homens eram deificados. Aristóteles não diz que se deva acreditar nisso no sentido de que o homem se transforme na natureza divina, mas em razão da excelência da virtude, acima do modo comum dos homens. Daí fica claro que há em alguns homens certa virtude divina, e conclui que essa virtude se opõe à bestialidade.

1301. Em seguida, quando diz: Pois, assim como etc., prova o que se propõe por dois argumentos.

Primeiro, porque falamos da malícia ou da virtude como próprias do homem; por isso, nem a malícia é atribuída ao animal, que está abaixo do homem, nem a virtude a Deus, que está acima do homem. Mas a virtude divina é mais digna de honra que a virtude humana, à qual chamamos virtude em sentido absoluto; e a perversidade do animal é certo gênero de malícia diverso da malícia humana, à qual chamamos malícia em sentido absoluto.

1302. Apresenta o segundo argumento onde diz: Assim como é raro etc. E diz que os homens nos quais se encontra uma bondade tão grande que raramente se encontra entre os homens parecem ser homens divinos. Por isso, os lacedemônios, isto é, cidadãos de certa região da Grécia, quando admiram muito a bondade de algum homem, dizem: Este é um homem divino; e, de modo semelhante, por parte da malícia, raramente se encontra um homem bestial entre os homens.

1303. E apresenta três modos pelos quais alguns se tornam bestiais:

o primeiro é pelo modo de vida de um povo, como entre os bárbaros que não são governados por leis racionais: pelo mau costume de convivência, alguns caem na malícia bestial;

segundo, isso acontece a alguns por doenças e privações, isto é, pela perda de entes queridos, em razão das quais caem na demência e se tornam como animais;

terceiro, por um grande aumento da malícia, em razão do qual acontece que censuramos alguns de modo extremo, chamando-os bestiais.

Portanto, como a virtude divina raramente se encontra entre os bons e a bestialidade raramente entre os maus, elas parecem corresponder uma à outra por oposição.

1304. Em seguida, quando diz: Mas dessa disposição etc., mostra o que já foi dito sobre essas coisas e o que resta dizer.

Primeiro, estabelece a ligação com o que precede e com o que se segue;

segundo, determina o modo de proceder, onde diz: É preciso, porém etc.

Diz, portanto, primeiro que dessa disposição, a saber, a bestial, se fará certa recordação mais adiante, neste mesmo livro. Da malícia oposta à virtude, porém, já se falou antes, onde se tratou das virtudes. Mas é preciso falar agora da incontinência, que é censurada quanto aos deleites, e da molície e da vida de delícias, que são censuradas quanto às tristezas; e, do mesmo modo, da continência, que é louvada quanto aos deleites, e da perseverança, que é louvada quanto às tristezas. Contudo, não devemos considerar esses hábitos nem idênticos à virtude e à malícia, nem diversos delas em gênero.

1305. Em seguida, quando diz: É preciso, porém etc., mostra o modo de proceder. E diz que é preciso proceder aqui como nos outros assuntos: tendo apresentado o que parece provável acerca das coisas mencionadas, devemos primeiro suscitar dúvidas a seu respeito e, assim, mostraremos tudo o que é mais provável acerca delas; se não tudo (porque não é próprio do homem que nada lhe escape à mente), mostraremos a maior parte e o que é mais importante. Pois, se em alguma matéria as dificuldades forem resolvidas e forem mantidas como verdadeiras as opiniões prováveis, a investigação terá sido suficiente.

1306. Em seguida, quando diz: Parece, portanto etc., trata da continência, da incontinência, da perseverança e da molície.

E, segundo o que foi determinado, primeiro apresenta as opiniões prováveis;

segundo, suscita as dúvidas, onde diz: Alguém poderá, porém, levantar a dúvida etc.;

terceiro, resolve-as, onde diz: Primeiro, portanto etc.

Acerca do primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, apresenta as opiniões prováveis acerca da própria continência e da incontinência;

segundo, acerca da comparação delas com outras disposições, onde diz: O temperante etc.;

terceiro, acerca de sua matéria, onde diz: Além disso, alguns são chamados incontinentes etc.

Acerca do primeiro ponto, apresenta três opiniões prováveis.

A primeira diz respeito à bondade e à malícia das disposições mencionadas. E diz que parece provável que a continência e a perseverança sejam boas e louváveis, enquanto a incontinência e a molície sejam más e censuráveis.

A segunda diz respeito às noções que as definem. E diz que o continente parece ser o mesmo que aquele que permanece na razão, isto é, naquilo que, segundo a razão, julga que deve fazer; o incontinente, porém, parece ser aquele que se afasta do juízo da razão.

A terceira diz respeito às suas operações. E diz que o incontinente sabe que certas coisas são más e, contudo, as pratica por causa da paixão; o continente, porém, experimenta concupiscências que sabe serem más e, por isso, não as segue, em razão do juízo da razão. E essas duas afirmações devem também ser estendidas à perseverança e à molície, mas quanto às tristezas.

1307. Em seguida, quando diz: O temperante etc., apresenta duas opiniões prováveis acerca da comparação dessas disposições com outras.

A primeira é tomada da comparação da continência com a temperança. E diz que o temperante parece ser continente e perseverante; mas alguns dizem que todo continente e perseverante é temperante, enquanto outros dizem que não. Quanto aos opostos dessas disposições, alguns dizem, indistintamente, isto é, sem qualquer distinção, que todo intemperante é incontinente e vice-versa; outros, porém, dizem que são diferentes.

1308. A segunda é tomada da comparação com a prudência. E diz que às vezes os homens dizem que não é possível o prudente ser incontinente; outras vezes, porém, dizem que alguns prudentes e dini, isto é, engenhosos, são incontinentes.

1309. Em seguida, quando diz: Além disso, alguns são chamados incontinentes etc., apresenta uma opinião provável acerca da matéria das disposições mencionadas. E diz que às vezes alguns são chamados incontinentes não apenas quanto às concupiscências, mas também quanto à ira, à honra e ao lucro. Essas, portanto, são as seis coisas que se costuma dizer comumente acerca da continência, da incontinência, da perseverança e da molície.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Molície” designa aqui a fraqueza em suportar o que causa tristeza ou sofrimento, em oposição à perseverança. ↩