Lição 2
Talvez essas questões se tornem claras quando se conhecer o que é amável. Pois parece que nem tudo é amado, mas apenas o amável, e que este é o bom, o deleitável ou o útil. Ora, parece ser útil aquilo por meio do qual se obtém algum bem ou deleite; por isso, o bom e o deleitável serão amáveis como fins. [1551]
Os homens amam, então, o bem ou aquilo que é bom para eles? Pois essas coisas às vezes divergem. E o mesmo ocorre com o próprio deleitável. [1553]
Parece que cada um ama aquilo que é bom para si, e que o bem em sentido absoluto é amável em sentido absoluto, enquanto para cada um é amável o que é bom para ele. [1554]
Cada um, porém, ama não aquilo que é bom para si, mas aquilo que lhe parece bom. [1555]
Isso, porém, em nada altera a questão; pois será amável o bem aparente. [1556]
Embora sejam três as coisas pelas quais se ama, o amor pelas coisas inanimadas não se chama amizade. Pois não há amor recíproco, nem vontade do bem delas: seria talvez ridículo querer o bem do vinho. Se alguém quer que ele se conserve, é para possuí-lo; quanto ao amigo, porém, dizem que é preciso querer-lhe os bens por causa dele mesmo. [1557]
Os que assim querem os bens de alguém são chamados benevolentes, se não houver da parte dele a mesma disposição; pois a amizade é benevolência correspondida. [1559]
Ou é preciso acrescentar que ela não deve permanecer oculta. Pois muitos são benevolentes para com pessoas que não viram, por julgarem que são epiikes ou úteis; e o mesmo pode ocorrer se uma dessas pessoas tiver essa disposição para com quem lhe é benevolente. Essas pessoas parecem, portanto, benevolentes entre si; mas como alguém poderia chamá-las amigas, se lhes é desconhecida a disposição que têm uma para com a outra? [1560]
É preciso, portanto, que tenham benevolência recíproca e queiram o bem umas das outras, sem que isso lhes seja desconhecido, por alguma das razões mencionadas. [1561]
1551. Talvez essas questões etc. Depois de mostrar, à maneira de introdução, que é preciso tratar da amizade e o que se deve determinar a seu respeito, o Filósofo começa agora a tratar da amizade.
Primeiro, mostra o que é a amizade;
segundo, distingue suas espécies, onde diz: Essas coisas diferem entre si etc.;
terceiro, determina certas propriedades da amizade no livro IX, onde diz: Em todas as amizades de espécies diferentes etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, investiga as quatro partes da definição da amizade;
segundo, conclui a definição da amizade, onde diz: É preciso, portanto etc.
Primeiro, investiga a parte que se refere ao objeto.
A esse respeito, faz três coisas:
primeiro, determina o objeto da amizade;
segundo, levanta uma dúvida, onde diz: Os homens amam, então etc.;
terceiro, resolve-a, onde diz: Parece que cada um etc.
Diz, pois, primeiro, que talvez algo se torne claro a respeito das questões mencionadas se conhecermos o que é o amável, objeto do amor, do qual a amizade recebe seu nome.1
1552. Pois não se ama qualquer coisa indiferentemente, já que o mal, enquanto tal, não é amado. Mas, assim como se vê o visível, ama-se o amável, que é o bem por si, isto é, o honesto, ou o deleitável, ou o útil. Este terceiro, a saber, o útil, parece ser aquilo por meio do qual se chega ao bem honesto ou deleitável. Por isso, o bem honesto e o deleitável são amáveis por si mesmos, como fins, enquanto o útil é amável por causa de outra coisa, como aquilo que se ordena ao fim. Ora, se o bom e o deleitável fossem tomados em sentido geral, não se distinguiriam entre si quanto ao sujeito, mas apenas quanto à razão: pois algo se diz bom enquanto é perfeito em si e apetecível, e deleitável enquanto nele repousa o apetite. Mas não são tomados aqui desse modo; aqui se chama verdadeiro bem do homem aquilo que lhe convém segundo a razão, e deleitável aquilo que lhe convém segundo o sentido.
1553. Em seguida, quando diz: Os homens amam, então etc., levanta a esse respeito uma dúvida: se os homens amam aquilo que é bom em sentido absoluto ou aquilo que é bom para eles. Pois essas coisas às vezes divergem entre si: por exemplo, filosofar é bom em sentido absoluto, mas não é bom para quem carece do necessário. A mesma dúvida existe quanto ao próprio deleitável: pois algo é deleitável em sentido absoluto, como o doce, mas não é deleitável para este homem, a saber, aquele que tem o paladar alterado.
1554. Em seguida, quando diz: Parece que cada um etc., resolve a questão mencionada.
Primeiro, apresenta a solução. E diz que cada um parece amar aquilo que é bom para si, porque toda potência se dirige a um objeto que lhe é proporcionado; assim, a vista de cada um vê aquilo que lhe é visível, (e) assim como é amável em sentido absoluto aquilo que é bom em sentido absoluto, também é amável para cada um aquilo que é bom para ele.
1555. Segundo, onde diz: Cada um, porém, ama etc., apresenta uma objeção em contrário. E diz que cada homem ama não aquilo que é bom para si, mas aquilo que lhe parece bom; pois o apetite não se dirige a algo senão enquanto apreendido. Por isso, parece falso que seja amável para cada um aquilo que é bom para ele.
1556. Terceiro, onde diz: Isso, porém, em nada altera etc., resolve a objeção, dizendo que isso em nada altera o propósito, porque, quando se ama algo que parece bom, ama-se como bom para si. Por isso, também se poderá dizer que o amável é o bem aparente.
1557. A segunda parte diz respeito à qualidade do amor, e ele a apresenta onde diz: Embora sejam três as coisas etc. E diz que, embora sejam três as coisas pelas quais os homens amam, a saber, o bem, o deleitável e o útil, não se diz que haja amizade naquele amor pelo qual alguém é dito amar coisas inanimadas, como o vinho ou o ouro.
E mostra isso de dois modos.
Primeiro, porque em tal amor não pode haver amor recíproco, que é necessário à amizade; pois o vinho não ama o homem como o homem ama o vinho.
Segundo, porque não amamos as coisas inanimadas de tal modo que haja em nós vontade do bem delas. Pois seria ridículo dizer que alguém quer o bem do vinho; antes, esse bem que é o vinho, o homem o quer para si. Por isso, ao amar o vinho, o homem não é benevolente para com o vinho, mas para consigo mesmo.
1558. E, se alguém disser que o homem quer o bem do vinho porque quer que ele se conserve, deve-se considerar que o homem quer a conservação do vinho para possuí-lo; assim, não quer a conservação do vinho enquanto ela é um bem do vinho, mas enquanto é um bem para si mesmo. Isso é contrário à razão de amizade, pois se diz que é preciso querer o bem do amigo por causa dele mesmo, e não por causa do bem daquele que ama.
1559. A terceira parte diz respeito à reciprocidade do amor, e ele a apresenta onde diz: Os que assim querem etc. E diz que, se algumas pessoas querem bens para alguém por causa dele mesmo, chamamo-las benevolentes; mas não as chamamos amigas se não houver da parte dele a mesma disposição, de modo que o amado queira o bem de quem o ama por causa deste. Pois dizemos que a amizade é benevolência correspondida, de modo que aquele que ama seja amado; ela possui, com efeito, certa comutação de amor segundo a forma da justiça comutativa.
1560. A quarta parte se toma da condição do amor mútuo, e ele a apresenta onde diz: Ou é preciso acrescentar etc. E diz que, para completar a razão de amizade, é preciso acrescentar que ela seja uma benevolência mútua que não permaneça oculta. Pois muitos são benevolentes para com pessoas que nunca viram, enquanto, pelo que ouviram, julgam que são epiikes, isto é, virtuosas, ou úteis para si. E pode acontecer que uma dessas pessoas tenha a mesma disposição para com quem lhe é assim benevolente. Portanto, tais homens parecem ser benevolentes entre si, mas não podem ser chamados amigos, quando lhes é desconhecida a disposição que têm um para com o outro.
1561. Em seguida, quando diz: É preciso, portanto etc., conclui, a partir das premissas, a definição da amizade. E diz que pertence à razão de amizade que, por ela, algumas pessoas queiram o bem umas das outras, que isso não lhes seja desconhecido e que se dê por alguma das razões mencionadas, a saber, por causa do bom, do deleitável ou do útil.
Footnotes
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Nota do tradutor: No latim, amatio (“amor”, “ato de amar”) e amicitia (“amizade”) pertencem à mesma família de palavras; é essa relação que o comentário assinala. ↩
Capítulo 114 de 156