Lição 8

Muitos, porém, parecem querer, por amor à honra, ser amados mais do que amar. [1639]

Por isso, muitos gostam de adulação; pois o adulador é um amigo inferior, ou finge ser tal e amar mais do que é amado. [1640]

Ser amado, porém, parece estar próximo de ser honrado, o que muitos desejam. [1641]

Contudo, não parecem desejar a honra por si mesma, mas por acidente. Pois muitos se alegram ao serem honrados pelos que estão no poder, por causa da esperança: julgam que deles obterão aquilo de que precisam; assim, alegram-se com a honra como sinal de uma boa disposição. Aqueles que desejam a honra dos virtuosos e dos que sabem, porém, desejam confirmar a opinião que têm de si mesmos; alegram-se, portanto, por serem bons, confiando no juízo dos que o dizem. [1642]

Mas alegram-se com o ser amado em si mesmo. [1644]

Por isso, ser amado parecerá melhor do que ser honrado, e a amizade parecerá digna de escolha por si mesma. [1645]

A amizade, porém, parece consistir mais em amar do que em ser amado. Eis um sinal: as mães alegram-se em amar; pois algumas entregam seus filhos para serem criados e, sabendo que são seus filhos, amam-nos, mas não procuram ser amadas em retribuição, se ambas as coisas não forem possíveis; antes, parece-lhes suficiente vê-los agir bem. E elas os amam, ainda que eles, por ignorância, não possam oferecer à mãe o que lhe convém. [1646]

Ora, como a amizade consiste mais em amar e aqueles que amam seus amigos são louvados, amar parece ser a virtude dos amigos. Por isso, aqueles nos quais isso se dá segundo a dignidade são amigos duradouros, e duradoura é a amizade entre tais pessoas. É sobretudo assim que também os desiguais serão amigos, pois serão igualados; e a amizade é igualdade e semelhança. [1648]

Essa semelhança encontra-se sobretudo nos que vivem segundo a virtude; pois, sendo constantes em si mesmos, também permanecem constantes uns para com os outros. Não precisam de coisas más nem as oferecem, mas, por assim dizer, até as impedem; pois é próprio dos bons não pecar nem permitir que seus amigos pratiquem pecados. [1650]

Os maus, porém, não têm nada de firme, pois nem sequer permanecem semelhantes a si mesmos. Tornam-se amigos por pouco tempo, alegrando-se mutuamente na malícia. [1651]

Os amigos úteis e deleitáveis, porém, permanecem por mais tempo, enquanto proporcionam uns aos outros deleites ou utilidades. [1652]

Entre contrários, porém, a amizade parece dar-se sobretudo por causa do útil, como a do pobre para com o rico e a do ignorante para com aquele que sabe; pois, desejando aquilo de que carece, alguém dá outra coisa em retribuição. [1653]

A esse caso alguém poderia reconduzir também o amante e o amado, como o belo e o feio. [1654]

Por isso, os amantes às vezes parecem ridículos, ao julgarem-se dignos de ser amados tanto quanto amam; contudo, se são igualmente amáveis, é justo que assim se julguem, mas, se nada têm de semelhante, é ridículo. [1655]

Talvez, porém, nem sequer o contrário deseje o contrário por si mesmo, mas por acidente. O apetite dirige-se ao meio-termo, pois este é o bem: por exemplo, para o seco, não é tornar-se úmido, mas chegar ao meio-termo; e o mesmo vale para o quente e para os demais. Deixemos, portanto, essas coisas, pois são mais alheias ao assunto. [1656]

1639. Muitos, porém, parecem etc. Depois de estabelecer que a amizade entre pessoas desiguais se conserva pelo amar e pelo ser amado proporcionalmente, o Filósofo mostra aqui como ser amado e amar se relacionam com a amizade.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra que amar é mais próprio da amizade do que ser amado;

segundo, mostra que a amizade se conserva pelo amar segundo a dignidade, ou proporcionalmente, onde diz: Ora, como a amizade etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, mostra por que alguns querem mais ser amados do que amar;

segundo, compara ser amado com ser honrado, onde diz: Contudo, não por si mesma etc.;

terceiro, mostra que amar é mais próprio da amizade do que ser amado, onde diz: A amizade, porém, parece consistir mais em amar etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende mostrar. E diz que muitos parecem querer mais ser amados do que amar, e isso porque são amantes da honra. Pois compete aos superiores, aos quais se deve honra, serem mais amados do que amarem.

1640. Segundo, onde diz: Por isso, muitos gostam etc., prova o que havia dito por um sinal. Pois, do fato de muitos quererem ser amados mais do que amam, procede que muitos gostam de adulação, isto é, deleitam-se em que alguém os adule; pois o adulador ou é realmente um amigo inferior, porque adular é próprio dos inferiores, ou, ao adular, finge ser tal e amar mais do que é amado.

1641. Terceiro, onde diz: Ser amado, porém etc., explica algo que havia dito, a saber, que é por amor à honra que o homem quer ser amado mais do que ama. E diz que ser amado parece estar próximo de ser honrado, o que muitos desejam. Pois a honra é certo sinal da bondade daquele que é honrado; e cada coisa é amada porque é boa ou parece boa.

1642. Em seguida, quando diz: Contudo, não por si mesma etc., compara ser amado com ser honrado.

E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, mostra por que alguns querem ser honrados. E diz que os homens parecem desejar a honra não por causa da própria honra, mas por acidente. Pois os homens procuram ser honrados sobretudo por dois gêneros de pessoas.

1643. Muitos se alegram se são honrados pelos poderosos, não por causa da própria honra, mas pela esperança que daí concebem; pois julgam que receberão daqueles (por) quem são honrados algo de que precisam, e assim se alegram com a honra como com certo sinal de uma boa disposição, isto é, de um bom afeto daqueles que os honram para com eles. Outros, porém, desejam ser honrados pelos epiikibus, isto é, pelos virtuosos, e pelos que sabem, porque com isso desejam confirmar a opinião que têm de sua própria bondade; assim, alegram-se por si com o fato de serem bons, como que acreditando nisso pelo juízo dos homens probos, que, pelo próprio fato de os honrarem, parecem dizer que são bons.

1644. Segundo, onde diz: Mas em ser amados etc., diz que os homens se alegram com o fato de serem amados também em si mesmo, porque ter amigos parece ser o principal entre os bens exteriores.

1645. Terceiro, onde diz: Por isso, parecerá etc., conclui o que propôs. Pois, como aquilo que é por si é superior ao que é por acidente, segue-se das premissas que ser amado é melhor do que ser honrado, enquanto a amizade é digna de escolha por si mesma.

1646. Em seguida, quando diz: A amizade, porém, parece etc., mostra em que consiste mais a virtude da amizade: em amar ou em ser amado. E diz que consiste mais em amar. Pois a amizade se diz à maneira de certo hábito, como foi mostrado acima; ora, os hábitos se determinam às operações; e amar é agir bem, ao passo que ser amado é antes como que receber o bem. Daí ser mais próprio da amizade amar do que ser amado.

1647. E manifesta isso por um sinal. Pois as mães, cuja amizade para com os filhos é veemente, deleitam-se mais em amar os filhos do que em serem amadas por eles; com efeito, algumas mães entregam seus filhos a outros para que os criem e, sabendo que são seus filhos, amam-nos; contudo, não procuram muito que eles retribuam seu amor, se isso não for possível, mas parece-lhes suficiente vê-los agir bem e estar bem. Assim, elas amam os filhos, embora eles não possam atribuir à mãe o amor conveniente por ignorância, isto é, por ignorarem que elas são suas mães.

1648. Em seguida, quando diz: Ora, como etc., mostra como (a amizade se conserva pelo amar segundo a dignidade, ou proporcionalmente.

Primeiro, mostra como) a amizade é duradoura pelo amar proporcionalmente;

segundo, compara, quanto ao que foi dito, as diversas espécies de amizade, onde diz: E sobretudo nos que etc.

Diz, portanto, primeiro, que, como a amizade consiste mais em amar do que em ser amado, os amigos são louvados porque amam, e não porque são amados (pois este é o louvor dos que amam);

1649. e, como cada um é louvado segundo sua própria virtude, segue-se que a virtude dos amigos se considera segundo o amar. Por isso, todos aqueles que amam seus amigos segundo a proporção da dignidade deles permanecem amigos, e sua amizade é perseverante. Pois assim, enquanto se amam mutuamente segundo sua dignidade, também aqueles que são de condição desigual poderão ser amigos, porque por isso serão igualados: quanto mais um deles é inferior em bondade ou em qualquer excelência, tanto mais ama, e assim a abundância do amor compensa a inferioridade de condição. Desse modo, por certa igualdade e semelhança, que pertence propriamente à amizade, tornam-se amigos e perseveram como tais.

1650. Em seguida, quando diz: E sobretudo etc., compara as diversas espécies de amizade segundo o que foi dito.

Primeiro, mostra qual amizade é a mais duradoura. E diz que a semelhança, que produz e conserva a amizade, parece encontrar-se sobretudo entre os virtuosos; pois eles permanecem semelhantes em si mesmos, porque não mudam facilmente de uma coisa para outra, e também permanecem na amizade uns para com os outros. Isso se dá porque um deles não precisa que o outro faça por ele algo mau, o que seria contrário à virtude de quem o faz; e nenhum deles serve ao outro em algo mau. Mas, se é possível dizer que haja algo mau entre os virtuosos, antes um deles impede o outro de agir mal; pois compete aos bons não pecar nem tolerar que seus amigos pratiquem pecados.

1651. Segundo, onde diz: Os maus, porém etc., mostra qual amizade é a menos duradoura. E diz que os homens maus não têm em si nada de firme e estável; pois, como a malícia à qual se dedicam é odiosa em si mesma, é necessário que seu afeto varie entre coisas diversas, enquanto não encontram nada em que sua vontade possa repousar; assim, nem sequer permanecem por muito tempo semelhantes a si mesmos, mas querem coisas contrárias às que antes quiseram. E, desse modo, tornam-se amigos por pouco tempo, enquanto se alegram na malícia em que concordam.

1652. Terceiro, onde diz: Os amigos úteis, porém etc., mostra quais amizades ocupam uma posição intermediária a esse respeito. E diz que os amigos úteis e deleitáveis uns aos outros permanecem na amizade mais do que os maus; pois a utilidade e o deleite têm em si algo pelo qual são amados, de modo que a amizade entre tais pessoas dura enquanto proporcionam mutuamente deleites ou utilidades. O contrário se dá, porém, com os que são amigos por causa da malícia, que em si mesma nada tem de amável.

1653. Em seguida, quando diz: Entre contrários, porém etc., trata da amizade dos contrários entre si.

Primeiro, mostra em qual espécie de amizade acontece parecer haver amizade entre contrários;

segundo, mostra como o contrário deseja seu contrário, onde diz: Talvez, porém etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, mostra que essa contrariedade dos amigos parece encontrar-se sobretudo na amizade fundada no útil. E diz que a amizade entre contrários, como quando o pobre ama o rico e o ignorante ama aquele que sabe, parece existir sobretudo por causa da utilidade, enquanto um dos amigos, desejando obter do outro aquilo de que precisa, lhe dá outra coisa em retribuição; assim, o pobre deseja obter riquezas do rico, pelas quais lhe presta serviço.

1654. Segundo, onde diz: A esse caso alguém poderia etc., mostra como isso também pode pertencer à amizade fundada no deleitável. E diz que se pode reconduzir a esse modo de amizade também o amor venéreo, pelo qual o amante ama o amado; pois às vezes há aí contrariedade, como entre o belo e o feio. Na amizade, porém, que existe por causa da virtude, a contrariedade não tem lugar de modo algum, porque em tal amizade há a máxima semelhança, como foi dito acima.

1655. Terceiro, onde diz: Por isso, os amantes parecem etc., infere um corolário do que foi dito. E diz que, como às vezes há contrariedade entre o amante e o amado, como entre o feio e o belo, daí vem que às vezes parecem dignos de riso os amantes que se julgam dignos de ser amados tanto quanto amam. Isso é justo se são igualmente amáveis; mas, se nada têm pelo qual sejam dignos de ser tão amados, é ridículo que o exijam.

1656. Em seguida, quando diz: Talvez, porém etc., mostra como o contrário deseja seu contrário. E diz que isso não se dá por si, mas por acidente. Pois o que se deseja por si é o meio-termo, que é o bem do sujeito afetado em excesso por um dos contrários. Por exemplo, se o corpo de algum homem estiver muito seco, não lhe é bom e desejável, em si, tornar-se úmido, mas chegar ao meio-termo, o que acontece pela chegada do úmido; e a mesma razão vale para o quente e para outros contrários semelhantes. E, como essas coisas pertencem mais à consideração da física, diz que devem ser deixadas de lado aqui.