Lição 12

Toda amizade, portanto, consiste em ter algo em comum, como foi dito. [1702]

Pode-se, porém, distinguir a amizade entre parentes e a ethairicam. [1703]

As amizades políticas, as que existem entre membros da mesma tribo, entre companheiros de navegação e todas as desse tipo assemelham-se mais às amizades fundadas numa associação; pois parecem existir como que segundo um reconhecimento comum. Entre elas também se pode incluir a amizade entre companheiros de viagem. [1704]

A amizade entre parentes parece ter muitas formas, mas toda ela depende da amizade paterna. [1705]

Com efeito, os pais amam os filhos como algo de si mesmos, e os filhos amam os pais como aqueles de quem receberam o ser. [1706]

Os pais, porém, sabem melhor quem procede deles do que os filhos sabem de quem procedem. [1707]

Além disso, aquele de quem o filho procede está mais próximo do gerado do que o que foi feito está de quem o fez; pois o que procede de alguém pertence àquele de quem procede, como um dente, um cabelo ou qualquer coisa desse tipo pertence a quem o possui; mas aquele de quem algo procede não pertence a esse algo, ou pertence em menor grau. [1708]

Também intervém a duração do tempo; pois os pais amam os filhos desde que nascem, ao passo que estes amam os pais com o passar do tempo, quando adquirem intelecto ou percepção. [1709]

Disso ficam claras as razões pelas quais as mães amam mais. [1710]

Com efeito, os pais amam os filhos como a si mesmos (pois os que deles procedem são como outros eles mesmos, separados deles), e os filhos amam os pais como aqueles de quem nasceram. Os irmãos, porém, amam-se mutuamente por nascerem dos mesmos pais; pois a identidade com estes os torna idênticos entre si. [1711]

Por isso se diz que são do mesmo sangue, da mesma raiz e coisas semelhantes. São, de certo modo, o mesmo, ainda que separados. [1712]

Também contribuem muito para a amizade a criação em comum e a proximidade de idade, pois o coetâneo ama o coetâneo, e os que têm os mesmos costumes são etairi; por isso também a amizade fraterna se assemelha à etayricae. [1713]

Os sobrinhos e os demais parentes aproximam-se entre si por meio desses vínculos, pois procedem dos mesmos antepassados. Uns são mais próximos, outros mais distantes, conforme estejam perto ou longe do antepassado comum. [1714]

A amizade dos filhos para com os pais e dos homens para com os deuses é como para com algo bom e superior; pois estes lhes fizeram os maiores benefícios, sendo causas do ser, do sustento e da instrução dos que nasceram. [1715]

Essa amizade também tem mais do deleitável e do útil do que a amizade entre estranhos, na medida em que a vida lhes é mais comum. [1716]

Também na amizade fraterna se encontram as características da amizade etayrica, e em maior grau naqueles que são epiikes e inteiramente semelhantes, na medida em que são mais próximos, amam-se mutuamente desde o nascimento e têm mais os mesmos costumes, por procederem dos mesmos pais, terem sido criados juntos e instruídos de modo semelhante; além disso, a prova ao longo do tempo é muito extensa e muito firme. [1717]

Nas amizades entre os demais parentes, as características da amizade se encontram de modo proporcional. [1718]

Entre marido e esposa, a amizade parece existir por natureza. Pois o homem é, por natureza, mais conjugal do que político, tanto quanto a casa é anterior e mais necessária do que a cidade. E a procriação dos filhos é comum aos animais. [1719]

Nos demais animais, portanto, a associação se limita a isso; os seres humanos, porém, coabitam não apenas para a procriação dos filhos, mas também em vista das necessidades da vida; pois desde o início as tarefas estão divididas, sendo diferentes as do marido e as da esposa; assim, suprem as necessidades um do outro, pondo em comum o que é próprio de cada um. [1721]

Por essas razões, parece haver nessa amizade tanto o útil como o deleitável; ela também existirá em razão da virtude, se ambos forem epiikes. Pois cada um tem sua virtude, e nela encontrarão alegria. [1723]

Os filhos parecem ser um vínculo de união. Por isso também os casais estéreis se separam mais depressa. Pois os filhos são um bem comum a ambos, e o que é comum mantém a união. [1724]

Perguntar como o marido deve conviver com a esposa e, em geral, o amigo com o amigo parece não ser outra coisa senão perguntar como se dá o justo. Pois não parece ser o mesmo para um amigo em relação a outro, a um estranho, a um etayrum e a um condiscípulo. [1725]

1702. Toda amizade, portanto, consiste em ter algo em comum etc. Depois de distinguir as espécies de amizade segundo as espécies de associação política e doméstica, o Filósofo subdivide aqui as espécies de amizade mencionadas.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o princípio comum para dividir as amizades;

segundo, trata em particular de algumas amizades, onde diz: A amizade entre parentes parece etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta o princípio comum para distinguir as amizades, concluindo das premissas que, como foi dito acima, toda amizade consiste em ter algo em comum.

1703. Segundo, onde diz: Pode-se, porém, distinguir etc., distingue, segundo o que se tem em comum, as espécies de amizade nas quais isso é menos evidente. E diz que, segundo a diversidade do que se tem em comum, é possível distinguir entre si e das demais a amizade entre parentes, isto é, a que existe entre consanguíneos, e a ethairicam, isto é, a que existe entre os que foram criados juntos; pois os parentes têm em comum a origem, e os etairi, a criação.

1704. Terceiro, onde diz: As amizades políticas etc., distingue segundo esse princípio as amizades nas quais isso é mais evidente. E diz que as amizades políticas, isto é, as que existem entre concidadãos, e as que existem entre membros da mesma tribo, isto é, entre homens de uma só tribo, e as que existem entre companheiros de navegação, isto é, entre os que navegam juntos, e quaisquer outras desse tipo, como as de companheiros de armas ou de estudos, têm maior semelhança com uma associação do que a amizade entre parentes e a etayrica; pois nessas amizades é preciso reconhecer manifestamente que a razão da amizade é ter algo em comum. Entre elas também se pode incluir a amizade entre os que viajam juntos. Mas, na amizade entre parentes e na ethayrica, aquilo que se tem em comum não é algo presente e permanente, razão pela qual é menos evidente.

1705. Em seguida, quando diz: A amizade entre parentes etc., trata em particular de algumas amizades.

E primeiro, da amizade entre parentes;

segundo, da amizade entre marido e esposa, onde diz: Entre marido e esposa etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, distingue as espécies de amizade entre parentes;

segundo, indica as propriedades de cada uma de suas partes, onde diz: A amizade dos filhos para com os pais etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, trata da amizade do pai para com o filho;

segundo, da amizade dos irmãos entre si, onde diz: Os irmãos, porém, amam-se mutuamente etc.;

terceiro, da amizade entre os demais consanguíneos, onde diz: Os sobrinhos, porém etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta como a amizade paterna se relaciona com as demais amizades entre consanguíneos.

E diz que, embora a amizade entre parentes pareça ter muitas formas, isto é, estar dividida em muitas espécies por causa dos diversos graus de consanguinidade, todas essas amizades dependem da paterna como de um princípio, como ficará claro pelo que se segue.

1706. Segundo, onde diz: Com efeito, os pais etc., indica a razão dessa amizade. E diz que os pais amam os filhos porque estes são algo deles; pois os filhos são procriados da semente dos pais, de modo que o filho é, de certo modo, uma parte do pai separada dele. Por isso, essa amizade está muito próxima do amor com que alguém ama a si mesmo, do qual deriva toda amizade, como se dirá no nono livro; daí ser razoável considerar a amizade paterna como princípio. Os filhos, porém, amam os pais na medida em que deles recebem o ser, como se uma parte separada amasse o todo do qual foi separada.

1707. Terceiro, onde diz: Os pais, porém, sabem melhor etc., compara a amizade paterna à filial.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, coloca a amizade paterna acima da filial;

segundo, coloca a amizade materna acima da paterna, onde diz: Disso ficam claras etc.;

terceiro, esclarece algo que havia dito, onde diz: Com efeito, os pais etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta três razões.

A primeira é a seguinte. É razoável que alguém ame tanto mais quanto mais conhece a causa do amor. Ora, como foi dito, a causa pela qual os pais amam os filhos é que estes são algo deles; a causa pela qual os filhos amam os pais, porém, é que procedem deles. Mas os pais podem saber melhor quais filhos nasceram deles do que os filhos podem saber de quais pais nasceram; pois a geração foi conhecida pelos pais, mas não pelos filhos, que ainda não existiam. Por isso, é razoável que os pais amem mais os filhos do que o inverso.

1708. Apresenta a segunda razão onde diz: Além disso, aquele de quem o filho procede está mais próximo etc. Ela é a seguinte. A razão do amor em toda amizade entre parentes é a proximidade de um com o outro. Mas aquele de quem o filho procede, isto é, o gerador, está mais próximo do gerado do que o que foi feito está de quem o fez, isto é, do que o gerado está do gerador; pois o gerado, como foi dito, é como uma parte do gerador separada dele, de modo que parece comparar-se ao gerador como as partes separáveis ao todo, por exemplo, um dente, um cabelo ou qualquer outra coisa desse tipo. Ora, essas partes que se separam do todo têm grande proximidade com o todo, porque o todo as contém em si, mas não o inverso; e, por isso, o todo parece não pertencer às partes, ou pertencer-lhes menos do que elas a ele. Pois a parte, embora seja algo do todo, não é, contudo, idêntica ao próprio todo, ao passo que a parte inteira está contida no todo. Por isso, é razoável que os pais amem mais os filhos do que o inverso.

1709. Apresenta a terceira razão onde diz: Também intervém a duração etc. Com efeito, é manifesto que a amizade se fortalece com o passar do tempo. Ora, é manifesto que os pais amam os filhos por mais tempo do que o inverso; pois os pais amam os filhos logo que nascem, mas os filhos amam os pais com o passar do tempo, quando adquirem intelecto, isto é, o uso do intelecto, ou ao menos percepção para distinguir os pais das outras pessoas; pois, no início, chamam todos os homens de pais e todas as mulheres de mães, como se diz no primeiro livro da Física. Por isso, é razoável que os pais amem mais os filhos do que o inverso.

1710. Em seguida, quando diz: Disso ficam claras etc., compara o amor materno ao paterno. E diz que, pelas razões mencionadas, pode ficar claro por que as mães amam os filhos mais do que os próprios pais os amam.

Isso é manifesto quanto à primeira razão; pois as mães podem saber melhor do que os pais quais são seus filhos. O mesmo vale quanto à terceira; pois, pela convivência, as mães concebem o afeto de amor pelos filhos antes dos pais.

Quanto à segunda razão, porém, em parte é assim e em parte é diferente; pois o pai dá ao filho a parte principal, isto é, a forma, enquanto a mãe dá a matéria, como se diz no livro Sobre a geração dos animais.

1711. Em seguida, quando diz: Com efeito, os pais etc., esclarece o que havia dito na segunda razão, isto é, que os filhos estão mais próximos dos pais do que o inverso. Isso acontece porque os pais amam os filhos como a si mesmos (pois os filhos gerados pelos pais são como os próprios pais, sendo outros em relação a eles apenas por estarem separados deles), mas os filhos amam os pais não como algo de si mesmos, mas enquanto nasceram deles.

1712. Em seguida, quando diz: Os irmãos, porém etc., trata da amizade fraterna.

E primeiro, apresenta a razão dessa amizade;

segundo, mostra por que essa amizade se fortalece, onde diz: Também contribuem muito etc.

Diz, portanto, primeiro, que os irmãos se amam mutuamente porque nascem dos mesmos pais; pois as coisas que são idênticas a uma só e mesma coisa são, de certo modo, idênticas entre si. Por isso, como os filhos são, de certo modo, idênticos aos pais, conforme foi dito, a identidade dos filhos com aqueles, isto é, com os pais, faz com que os próprios filhos sejam, de certo modo, o mesmo. Daí dizermos que os irmãos são o mesmo segundo o sangue, segundo a raiz e segundo outras coisas desse tipo. E, embora o sangue dos pais, que é a raiz comum, seja o mesmo em sentido absoluto, essa identidade permanece de algum modo também nos filhos, que estão separados dos pais e uns dos outros.

1713. Em seguida, quando diz: Também contribuem muito etc., mostra por que essa amizade se fortalece. E diz que contribui muito para a amizade fraterna que os irmãos sejam criados juntos e próximos em idade, porque naturalmente os de idade semelhante se amam mutuamente; além disso, os homens etairi, isto é, criados juntos, costumam ter os mesmos costumes, o que é causa de amor mútuo. Daí a amizade fraterna ser semelhante à etayricae, isto é, à amizade entre os que foram criados juntos.

1714. Em seguida, quando diz: Os sobrinhos, porém etc., trata da amizade entre os demais consanguíneos. E diz que os sobrinhos e os outros consanguíneos se aproximam entre si pelo parentesco de origem e pela amizade, na medida em que procedem desses, isto é, na medida em que procedem de irmãos que são filhos dos mesmos pais; pois são chamados consanguíneos porque procedem dos mesmos antepassados. São chamados mais ou menos próximos na medida em que estão mais próximos ou mais afastados do antepassado comum, isto é, da primeira raiz da consanguinidade; pois em todas as coisas é preciso tomar o primeiro como medida.

1715. Em seguida, quando diz: A amizade dos filhos para com os pais etc., apresenta as propriedades das amizades mencionadas.

E primeiro, da paterna;

segundo, da fraterna, onde diz: Também na amizade fraterna etc.;

terceiro, daquela que existe entre os demais consanguíneos, onde diz: Nas amizades entre os demais parentes etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta duas propriedades.

A primeira delas é que os filhos têm amizade para com os pais como para com um bem superior, porque estes são os maiores benfeitores, na medida em que são para os filhos causa do ser, do sustento e da instrução; e dessa natureza é também a amizade do homem para com Deus.

1716. Apresenta a segunda propriedade onde diz: Essa amizade também tem etc. E diz que a amizade entre filhos e pais tem também deleite e utilidade tanto maiores do que a amizade entre estranhos quanto mais comum é a vida que levam, do que resulta serem maximamente úteis e deleitáveis uns aos outros.

1717. Em seguida, quando diz: Também na amizade fraterna etc., apresenta a propriedade da amizade fraterna. E diz que na amizade fraterna se encontram as mesmas coisas que na amizade etayrica, isto é, dos que foram criados juntos; e, se os irmãos forem epiikes, isto é, virtuosos, e inteiramente semelhantes nos costumes, tanto maior será entre eles a amizade proveniente da criação em comum quanto mais próximos forem uns dos outros

e isso segundo três aspectos:

primeiro, segundo a duração do tempo, porque desde que nasceram se amaram mutuamente;

segundo, segundo uma semelhança mais perfeita, pois parecem ter mais os mesmos costumes os irmãos que foram gerados pelos mesmos pais (e assim parecem ter a mesma disposição natural), foram criados juntos e instruídos de modo semelhante pelos pais;

terceiro, segundo a experiência da amizade, porque durante muito tempo um pôs o outro à prova, e por isso a amizade deles é muito grande e muito firme.

1718. Em seguida, quando diz: Nas amizades entre os demais parentes etc., apresenta a propriedade da amizade que existe entre os demais consanguíneos. E diz que as coisas pertencentes à amizade dos demais consanguíneos devem ser entendidas segundo a proporção da amizade fraterna, porque os demais consanguíneos derivam dos irmãos, como foi dito acima.

1719. Em seguida, quando diz: Entre marido e esposa etc., trata da amizade entre marido e esposa.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, indica as razões dessa amizade;

segundo, mostra por que essa amizade se fortalece, onde diz: Os filhos parecem ser um vínculo de união etc.;

terceiro, responde a uma questão, onde diz: Perguntar como o marido deve conviver etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta as razões próprias dessa amizade;

segundo, mostra como essa amizade se relaciona com as razões comuns da amizade, onde diz: Por essas razões etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a razão própria dessa amizade que convém tanto aos homens como aos demais animais;

segundo, apresenta a razão que se refere propriamente aos homens, onde diz: Nos demais animais, portanto etc.

Diz, portanto, primeiro, que entre marido e esposa parece haver certa amizade natural. E prova isso por um argumento do menor para o maior: pois o homem é um animal naturalmente político, e pertence muito mais à natureza do homem ser um animal conjugal.

E prova isso por duas razões.

1720. A primeira delas é que as coisas anteriores e mais necessárias parecem pertencer mais à natureza; ora, a sociedade doméstica, à qual pertence a união entre marido e esposa, é anterior à sociedade civil, assim como a parte é anterior ao todo; é também mais necessária, porque a sociedade doméstica se ordena aos atos necessários à vida, isto é, à geração e ao sustento. Por isso, fica claro que o homem é mais naturalmente um animal conjugal do que político.

A segunda razão é que a procriação dos filhos, à qual se ordena a união entre marido e esposa, é comum aos demais animais e, assim, decorre da natureza do gênero; desse modo, fica claro que o homem é por natureza mais um animal conjugal do que político.

1721. Em seguida, quando diz: Nos demais animais, portanto etc., indica a razão própria da amizade conjugal que convém apenas aos homens, concluindo das premissas que, nos demais animais, a associação entre macho e fêmea se limita ao que foi dito, isto é, apenas à procriação dos filhos; entre os homens, porém, homem e mulher coabitam não apenas para a procriação dos filhos, mas também em vista das coisas necessárias à vida humana. Pois logo se vê que os trabalhos humanos necessários à vida estão divididos entre homem e mulher, de modo que alguns cabem ao marido, como os que devem ser feitos fora de casa, e outros à esposa, como fiar e as demais tarefas que devem ser feitas em casa; assim, suprem as necessidades um do outro, enquanto cada um põe em comum seus próprios trabalhos.

1722. Daí fica claro que a amizade conjugal entre os homens não é apenas natural, como nos demais animais, por se ordenar à obra da natureza que é a geração, mas também é doméstica, por se ordenar à suficiência da vida doméstica.

1723. Em seguida, quando diz: Por essas razões etc., mostra como essa amizade se relaciona com as razões comuns da amizade. E diz que, pelo que foi exposto, fica claro que a amizade conjugal tem utilidade, na medida em que por ela se alcança a suficiência da vida doméstica; tem também deleite no ato da geração, como nos demais animais; e, se marido e esposa forem epiikes, isto é, virtuosos, a amizade deles poderá existir em razão da virtude. Pois há uma virtude própria de cada um, isto é, do marido e da esposa, pela qual a amizade se torna agradável a ambos. Assim, fica claro que essa amizade pode existir tanto em razão da virtude como do útil e do deleitável.

1724. Em seguida, quando diz: Os filhos parecem ser um vínculo de união etc., mostra por que essa amizade se fortalece. E diz que os filhos parecem ser causa de uma união estável e firme. Daí os estéreis, isto é, os que não têm filhos, separarem-se mais depressa um do outro. Pois entre os antigos ocorria a dissolução do matrimônio por causa da esterilidade. A razão disso é que os filhos são um bem comum a ambos, isto é, ao marido e à esposa, cuja união existe em vista da prole; ora, aquilo que é comum mantém e conserva a amizade, que, como foi dito acima, consiste em ter algo em comum.

1725. Em seguida, quando diz: Perguntar como etc., responde a uma questão, isto é, como marido e esposa devem conviver. Ele responde que perguntar isso não é outra coisa senão perguntar como se dá o justo entre marido e esposa; pois devem conviver de modo que cada um observe para com o outro o que é justo. Isso varia segundo as diferentes pessoas; pois não parece que se deva observar o mesmo justo para com o amigo, o estranho, o companheiro de criação e o discípulo. Por isso, essa consideração pertence à ciência doméstica ou à política.