Lição 7

Há, porém, outra espécie de amizade, que se funda na superioridade, como a do pai para com o filho e, em geral, a do mais velho para com o mais jovem, a do marido para com a esposa e a de todo aquele que manda para com aquele que obedece. [1625]

Essas amizades, porém, diferem entre si; pois a dos pais para com os filhos não é a mesma que a dos governantes para com os governados, nem a do pai para com o filho é a mesma que a do filho para com o pai, nem a do marido para com a esposa é a mesma que a da esposa para com o marido. [1626]

Pois a virtude e a obra de cada um deles são diferentes. [1627]

Também são diferentes as razões pelas quais amam; portanto, são diferentes os amores e as amizades. [1628]

Certamente, cada um não recebe do outro as mesmas coisas, nem deve procurá-las. Mas, quando os filhos retribuem aos pais o que se deve aos que os geraram, e os pais dão aos filhos o que se deve aos filhos, a amizade entre eles será duradoura e epiikes. [1629]

Em todas as amizades fundadas na superioridade, também o amor deve ser proporcional: por exemplo, o melhor deve ser mais amado do que amar, e o mesmo se dá com o mais útil e com cada um dos demais. Pois, quando o amor se dá segundo a dignidade, estabelece-se então certa igualdade, o que parece ser próprio da amizade. [1630]

A igualdade, porém, não parece ter o mesmo lugar nas coisas justas e na amizade. Pois, nas coisas justas, a igualdade segundo a dignidade vem em primeiro lugar, e a igualdade segundo a quantidade, em segundo; na amizade, porém, a igualdade segundo a quantidade vem em primeiro lugar, e a igualdade segundo a dignidade, em segundo. [1631]

Isso fica manifesto quando há grande distância quanto à virtude, à malícia ou a alguma outra coisa; pois já não são amigos, nem sequer se julgam dignos disso. [1633]

Isso é manifestíssimo no caso dos deuses, pois estes superam muitíssimo os homens em todos os bens. É manifesto também no caso dos reis, pois aqueles que lhes são muito inferiores não se julgam dignos de ser seus amigos. Tampouco os que não têm mérito algum se julgam dignos da amizade dos melhores ou dos mais sábios. [1634]

Portanto, em tais coisas, não há uma determinação exata de até que ponto podem ser amigos; pois, mesmo retiradas muitas coisas, a amizade ainda permanece, mas, quando estão muito separados, como de Deus, já não permanece. [1635]

Daí surge também a dúvida: será que os amigos não querem para os amigos os maiores bens, como serem deuses? Pois já não serão seus amigos, nem, portanto, bens para eles, uma vez que os amigos são bens. [1636]

Se, portanto, foi bem dito que o amigo quer o bem do amigo por causa deste, é preciso que ele permaneça tal como é; e, enquanto o amigo for homem, quererá para ele os maiores bens. Talvez, porém, não acima de todos; pois cada um quer sobretudo o bem para si mesmo. [1637-1638]

1624. Há, porém, outra espécie de amizade etc. Depois de distinguir as espécies de amizade que consistem na igualdade, o Filósofo distingue aqui as espécies de amizade que existem entre pessoas desiguais.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, determina o que pertence em geral à distinção de tais amizades;

segundo, trata da distinção dessas amizades segundo suas razões específicas, onde diz: Parece, porém, como etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, trata das amizades do superior para com o inferior, como a do pai para com o filho, a do marido para com a esposa e outras semelhantes;

segundo, trata das amizades que parecem existir entre contrários, como entre o pobre e o rico, e outras semelhantes, onde diz: Entre contrários, porém etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, distingue esse gênero de amizade das amizades anteriores;

segundo, distingue essas amizades entre si, onde diz: Essas amizades, porém, diferem etc.;

terceiro, mostra como essas amizades se conservam, onde diz: Certamente, as mesmas coisas etc.

1625. Diz, portanto, primeiro, que, além das amizades mencionadas, que dissemos consistirem na igualdade por serem de pessoas semelhantes segundo a virtude, a utilidade ou o deleite, há outra espécie de amizade que se funda na superioridade, enquanto uma pessoa supera a outra: como a amizade do pai para com o filho e, de modo universal, a do mais velho para com o mais jovem, a do marido para com a esposa e, de modo universal, a de todo aquele que tem autoridade sobre alguém para com aquele sobre quem tem autoridade.

1626. Em seguida, quando diz: Essas amizades, porém, diferem etc., mostra a diferença dessas amizades entre si.

Primeiro, apresenta o que pretende mostrar.

E diz que essas amizades diferem entre si em espécie, e indica duas diferenças: uma segundo as diversas relações de superioridade,

pois uma é a espécie de amizade do pai para com os filhos, e outra a do governante para com os súditos que governa; a outra diferença é segundo a diversa relação do superior e do inferior, pois a amizade do pai para com o filho não é a mesma que a do filho para com o pai, nem a do marido para com a esposa é a mesma que a da esposa para com o marido.

1627. Segundo, onde diz: Pois são diferentes etc., mostra o que propôs por duas razões.

A primeira delas é que, como a amizade se diz segundo o hábito e segundo o ato, é necessário que em cada amigo haja alguma virtude habitual para realizar o que pertence à amizade, e também a própria obra da amizade. Ora, é manifesto, em cada um dos casos mencionados, que a obra não é a mesma, por exemplo, a do pai para com o filho e a do marido para com a esposa, ou ainda a do filho para com o pai; e, por consequência, a virtude não é a mesma. Logo, também são diversas as amizades.

1628. Apresenta a segunda razão onde diz: Também são diferentes etc. E é a seguinte: nas amizades mencionadas encontram-se diversas razões pelas quais se ama; pois são diferentes as razões pelas quais o pai ama o filho, o filho ama o pai e o marido ama a esposa. Ora, segundo as diversas razões de amar, há diversos amores e, por consequência, diversas amizades.

1629. Em seguida, quando diz: Certamente, as mesmas coisas etc., mostra como as amizades mencionadas se conservam.

Primeiro, mostra que se conservam pelo fato de os amigos oferecerem reciprocamente o que devem quanto a amar e ser amados;

segundo, mostra como amar e ser amado se relacionam com a amizade, onde diz: Muitos, porém, parecem etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, mostra como as amizades mencionadas se conservam pelo fato de os amigos oferecerem uns aos outros o que devem;

segundo, mostra que essas coisas são consideradas segundo a proporção, onde diz: Proporcional, porém etc.;

terceiro, mostra como isso convém de modos diversos à justiça e à amizade, onde diz: A igualdade, porém, não etc.

Diz, portanto, primeiro, que, nessas amizades, não se fazem as mesmas coisas de ambas as partes, nem é preciso exigir as mesmas coisas que se fazem. Assim, o filho não deve exigir do pai a reverência que lhe presta, como, nas amizades mencionadas, se exigia deleite por deleite e utilidade por utilidade. Mas, quando os filhos oferecem aos pais o que se deve oferecer aos princípios de sua geração, e os pais oferecem aos filhos o que se deve oferecer aos que foram gerados por eles, então a amizade entre tais pessoas será duradoura e epiikes, isto é, virtuosa.

1630. Em seguida, quando diz: Proporcional, porém etc., mostra de que modo se oferece o que se deve nessas amizades. E diz que, em todas as amizades fundadas na superioridade de uma pessoa em relação a outra, o amor deve dar-se segundo a proporção, de modo que o melhor seja mais amado do que ame; e a mesma razão vale para o mais útil, o mais deleitável ou aquele que é superior de qualquer outro modo. Pois, quando cada um é amado segundo sua dignidade, estabelece-se certa igualdade, a saber, de proporção, que parece pertencer à amizade.

1631. Em seguida, quando diz: A igualdade, porém, não etc., mostra como isso convém de modos diversos à justiça e à amizade.

Primeiro, apresenta a diferença;

segundo, manifesta-a por um sinal, onde diz: Isso fica manifesto etc.;

terceiro, resolve uma dúvida, onde diz: E daí surge a dúvida etc.

Diz, portanto, primeiro, que a igualdade e a proporção consideradas segundo a dignidade não se dão do mesmo modo na justiça e na amizade. Pois, como foi dito acima, no quinto livro, na justiça é preciso primeiro considerar ou avaliar a dignidade segundo a proporção, e então se fará a comutação segundo a igualdade; na amizade, porém, é preciso, inversamente, que primeiro se considere alguma igualdade entre as pessoas que se amam mutuamente e, em segundo lugar, se ofereça a cada uma o que corresponde à sua dignidade.

1632. A razão dessa diversidade é que a amizade é certa união ou associação de amigos, que não pode existir entre pessoas muito distantes, mas exige que se aproximem da igualdade; daí pertencer à amizade fazer algum uso da igualdade já constituída. À justiça, porém, pertence reduzir à igualdade as coisas desiguais; e, uma vez existente a igualdade, cessa a obra da justiça. Por isso, a igualdade é o último na justiça, mas o primeiro na amizade.

1633. Em seguida, quando diz: Isso fica manifesto etc., manifesta por um sinal o que havia dito.

E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, apresenta o sinal e diz que o que foi dito, a saber, que a igualdade se exige em primeiro lugar na amizade, fica manifesto pelo fato de que, se houver grande distância quanto à virtude, à malícia ou a qualquer outra coisa, os homens não permanecem amigos; nem sequer se considera digno que algumas pessoas tenham amizade com aquelas que estão muito distantes delas.

1634. Segundo, onde diz: Isso é manifestíssimo etc., apresenta três exemplos.

O primeiro é o dos deuses, que superam muitíssimo os homens em todos os bens; por isso, não têm amizade com os homens, de modo a conversar e conviver com eles. Ora, segundo o costume dos gentios, ele chama deuses às substâncias separadas.

O segundo exemplo é o dos reis, de cuja amizade não se julgam dignos aqueles que lhes são muito inferiores.

O terceiro exemplo é o dos homens melhores e mais sábios, dos quais não se tornam amigos aqueles que são inteiramente indignos.

1635. Terceiro, onde diz: Portanto, uma determinação exata etc., responde a uma questão implícita. Pois alguém poderia perguntar em que medida a distância permite conservar a amizade e em que medida não o permite. Mas ele responde que, em tais coisas, não se pode dar uma determinação exata; basta saber, em geral, que, mesmo faltando a um muitas coisas que se encontram no outro, a amizade ainda permanece; mas, se estiverem muito distantes, como os homens de Deus, já não permanece a amizade de que falamos.

1636. Em seguida, quando diz: Daí surge também a dúvida etc., resolve uma dúvida que se apresenta.

Primeiro, levanta-a. E diz que, pelo que foi exposto, surge a dúvida se os amigos querem para seus amigos os maiores bens, como serem deuses, reis ou sumamente virtuosos. E parece que não, porque já não permanecerão seus amigos, e assim eles próprios perderão grandes bens, a saber, os próprios amigos.

1637. Segundo, onde diz: Se, portanto etc., resolve a dúvida mencionada de dois modos.

Primeiro, porque, tendo sido dito acima que o amigo quer o bem do amigo por causa deste, é preciso supor que, uma vez possuídos aqueles bens, ele mesmo permaneça tal como é; pois o amigo quer os maiores bens para o amigo enquanto este continua sendo homem, e não como se fosse elevado à condição dos deuses.

1638. Apresenta a segunda solução onde diz: Talvez, porém etc. E diz que o amigo não quer o bem do amigo mais do que o de todos os outros, porque cada um quer sobretudo o bem para si mesmo; daí não ser necessário que queira para o amigo aqueles bens pelos quais ele próprio perderá o amigo, que é um grande bem.