Lição 6

Entre os severos e os idosos, porém, a amizade ocorre menos quanto mais intratáveis são e menos se alegram com as conversas; pois estas parecem ser, sobretudo, próprias da amizade e produtoras dela. Por isso, os jovens tornam-se amigos rapidamente, mas os idosos não; pois não se tornam amigos daqueles cuja companhia não lhes agrada, e o mesmo se dá com os severos. Tais pessoas, contudo, são benevolentes umas para com as outras, pois querem o bem umas das outras e se socorrem nas necessidades; mas não são inteiramente amigas, porque não convivem nem se alegram umas com as outras, coisas que parecem ser, sobretudo, próprias da amizade. [1607]

Não é possível ser amigo de muitos segundo a amizade perfeita, assim como não é possível amar muitas mulheres ao mesmo tempo; pois ela se assemelha a uma superabundância, e tal coisa tende naturalmente a dirigir-se a um só. [1609]

Além disso, não é fácil que muitos agradem muito, ao mesmo tempo, à mesma pessoa; talvez isso nem sequer fosse bom. [1610]

É preciso também adquirir experiência e estabelecer familiaridade, o que é inteiramente difícil. [1611]

Por causa do útil e do deleitável, porém, é possível agradar a muitos; pois muitos são assim, e os serviços podem ser prestados em pouco tempo. [1612]

Destas, parece ser mais amizade a que existe por causa do deleitável, quando ambos fazem as mesmas coisas e se alegram um com o outro ou com as mesmas coisas; tais são as amizades dos jovens. [1613]

Pois nestas há maior liberalidade, enquanto a amizade por causa do útil é própria de negociantes. [1614]

Os felizes, por sua vez, não precisam de amigos úteis, mas de amigos deleitáveis, pois querem conviver com algumas pessoas; suportam o que é triste por pouco tempo, mas ninguém o suportaria continuamente, nem mesmo o próprio bem, se lhe fosse triste. [1615]

Por isso, procuram amigos deleitáveis. Mas talvez seja preciso que tais amigos sejam também bons, e ainda bons uns para os outros; pois assim terão tudo o que se exige dos amigos. [1616]

Os que estão no poder, porém, parecem recorrer a amigos distintos; pois uns lhes são úteis e outros deleitáveis, mas não é comum que os mesmos sejam ambas as coisas. [1617]

Pois não procuram pessoas deleitáveis com virtude nem úteis para o bem, mas procuram uns que sejam eutrapélicos, quando desejam o deleitável, e outros que sejam dinos para executar o que foi ordenado; essas qualidades, porém, não costumam encontrar-se na mesma pessoa. [1618]

Ora, foi dito que o virtuoso é, ao mesmo tempo, deleitável e útil. Mas tal homem não se torna amigo de alguém superior, se não for também superado por ele em virtude. Caso contrário, não iguala proporcionalmente as superioridades. Não é comum, porém, que existam pessoas assim. [1619]

Portanto, as amizades mencionadas consistem na igualdade. Pois ambos fazem e querem as mesmas coisas um para o outro, ou trocam uma coisa por outra, como o deleite pela utilidade. [1621]

Já se disse que estas são menos amizades e duram menos; e, por sua semelhança e dessemelhança com a mesma amizade, parecem ser e não ser amizades. Pois, segundo sua semelhança com a amizade fundada na virtude, parecem amizades: uma tem o deleitável, e a outra, o útil, e ambos se encontram também naquela. Mas, pelo fato de aquela ser imutável e duradoura, enquanto estas mudam rapidamente e diferem em muitas outras coisas, não parecem amizades por sua dessemelhança com ela. [1622]

1607. Entre os severos e os idosos, porém etc. Depois de distinguir as diversas espécies de amizade, o Filósofo trata aqui dessas amizades em relação ao sujeito, que são os próprios amigos.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, trata da aptidão e da inaptidão de certas pessoas para a amizade;

segundo, trata da multidão dos amigos, onde diz: Não é possível ser amigo de muitos etc.;

terceiro, da distinção entre eles, onde diz: Os que estão no poder, porém etc.

Diz, portanto, primeiro, que, entre os homens severos e os idosos, a amizade ocorre tanto menos quanto mais intratáveis são, porque, presumindo de si mesmos, seguem seu próprio parecer e, por isso, não conseguem concordar com os outros. Também se alegram menos com as conversas dos outros, tanto porque se ocupam de si mesmos como pela suspeita que têm dos outros. Ora, estas coisas parecem ser, sobretudo, obras da amizade e causas dela, a saber, a concórdia e a conversa dos amigos.

1608. Daí vem que os jovens, que se alegram muito com as conversas e facilmente concordam com os outros, tornam-se amigos rapidamente, o que não acontece com os idosos; pois não podem tornar-se amigos daqueles cuja convivência e conversa não lhes agradam. E a mesma razão vale para os severos, que são litigiosos e mordazes a respeito do que os outros fazem. Tais pessoas, isto é, os idosos e os severos, podem ser benevolentes, enquanto querem afetivamente o bem dos outros e também os socorrem efetivamente nas necessidades; contudo, não se tornam verdadeiramente amigas, porque não convivem nem se alegram na companhia dos amigos, coisas que parecem ser, sobretudo, obras da amizade.

1609. Em seguida, quando diz: Não é possível ser amigo de muitos etc., trata da multidão dos amigos.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, mostra que, segundo a amizade perfeita, que é a dos bons, não é possível ter muitos amigos;

segundo, mostra que isso é possível nas outras duas amizades, a saber, nas que existem por causa do útil e do deleitável, onde diz: Por causa do útil, porém etc.;

terceiro, compara entre si os amigos de ambas as espécies, onde diz: Destas, parece ser mais amizade etc.

Mostra, portanto, primeiro, por três razões, que, segundo a amizade perfeita, que existe por causa do bem da virtude, não é possível ser amigo de muitos.

A primeira delas é que, sendo tal amizade perfeita e máxima, tem semelhança com certa superabundância no amar, se considerarmos a quantidade do amor; mas, se considerarmos a razão de amar, não pode haver aí superabundância, pois não é possível que a virtude e o virtuoso sejam excessivamente amados por outro virtuoso, que ordena seus afetos pela razão. Ora, o amor superabundante não tende naturalmente a dirigir-se a muitos, mas somente a um, como fica claro no amor venéreo, segundo o qual não é possível que um homem ame superabundantemente muitas mulheres ao mesmo tempo. Logo, a amizade perfeita dos bons não pode estender-se a muitos.

1610. Apresenta a segunda razão onde diz: Além disso, não é fácil que muitos etc. E é a seguinte. Segundo a amizade perfeita, os amigos agradam muito uns aos outros. Mas não é fácil que muitos agradem muito, ao mesmo tempo, à mesma pessoa, porque não se encontram muitos nos quais não haja algo que desagrade a um homem com determinada disposição, em razão dos muitos defeitos dos homens e de suas oposições recíprocas; daí resulta que, enquanto um agrada muito, outro não pode agradar muito. Talvez também não fosse bom nem conveniente que muitos agradassem muito a um só homem, porque, convivendo com muitos, ele não poderia ocupar-se de si mesmo. Portanto, não há muitos amigos segundo a amizade perfeita.

1611. Apresenta a terceira razão onde diz: É preciso também etc. E é a seguinte. Na amizade perfeita, é preciso adquirir experiência do amigo pela familiaridade. Ora, isso é muito difícil e, por isso, não pode acontecer com muitos. Portanto, não há muitos amigos segundo a amizade perfeita.

1612. Em seguida, quando diz: Por causa do útil, porém etc., mostra que, nas outras duas amizades, a saber, nas que existem por causa do útil e do deleitável, é possível que um homem tenha muitos amigos aos quais agrade. E isso por duas razões:

primeiro, porque se encontram muitos que podem ser úteis e deleitáveis;

segundo, porque não se exige a experiência de muito tempo, mas basta, para tais amizades, que, mesmo em pouco tempo, proporcionem uns aos outros deleite ou também alguma utilidade.

1613. Em seguida, quando diz: Destas, porém etc., compara entre si os amigos das duas espécies de amizade.

Primeiro, apresenta o que pretende mostrar. E diz que, entre os amigos mencionados, que podem ser muitos, parece ser mais amizade (a amizade) daqueles que são amigos por causa do deleitável, desde que ambos façam o mesmo, de modo que cada um proporcione deleite ao outro; pois assim se alegram reciprocamente com as mesmas coisas, o que é próprio da amizade, já que é sinal de que têm uma só (alma) aqueles que se alegram com as mesmas coisas. Isso, porém, não acontece quando uma parte oferece o deleitável e a outra, o útil. Tais são as amizades dos jovens, que se amam de ambos os lados por causa do deleitável.

1614. Segundo, onde diz: Pois nestas há maior etc., prova o que propôs por duas razões.

A primeira delas é que, na amizade fundada no deleitável, os amigos se amam com maior liberalidade do que na amizade fundada no útil, na qual se exige uma retribuição lucrativa; assim, essa amizade parece ser uma espécie de negociação. Por isso, a amizade que existe por causa do deleitável é superior, por ser mais semelhante à amizade perfeita, que é sumamente liberal, enquanto nela os amigos são amados por si mesmos.

1615. Apresenta a segunda razão onde diz: Os felizes, por sua vez etc. E é a seguinte. Os homens felizes, isto é, os que abundam em bens, não precisam de amigos úteis, porque os felizes bastam a si mesmos; precisam, porém, de amigos deleitáveis, porque é necessário que convivam com algumas pessoas, o que não pode acontecer sem deleite. Com efeito, os homens suportam algo triste por pouco tempo, mas ninguém poderia suportar continuamente algo com tristeza, nem mesmo o próprio bem honesto, se lhe fosse triste (e daí vem que os homens que não se deleitam nas obras da virtude não podem perseverar nelas). Assim, fica claro que a amizade fundada no deleitável é superior à amizade fundada no útil, por ser necessária a mais pessoas e a pessoas melhores.

1616. Terceiro, onde diz: Por isso, procuram amigos etc., infere um corolário do que foi dito. Pois, como ninguém pode suportar continuamente nem mesmo o bem honesto, se este lhe for triste, daí vem também que os amigos por causa da virtude devem ser deleitáveis uns aos outros. Além disso, é preciso que, assim como são bons em si mesmos, também sejam bons uns para os outros; pois assim terão tudo o que se exige na amizade.

1617. Em seguida, quando diz: Os que estão no poder, porém etc., trata da divisão dos amigos.

E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende mostrar, a saber, que os homens constituídos no poder recorrem a amigos distintos, de modo que alguns amigos lhes são úteis e outros deleitáveis; não acontece facilmente, porém, que os mesmos homens sejam seus amigos de ambos os modos.

1618. Segundo, onde diz: Pois não procuram pessoas deleitáveis etc., prova o que propôs, porque tais poderosos não procuram pessoas deleitáveis segundo a virtude (pois esse deleite tem a utilidade unida a si), nem procuram pessoas úteis para os bens honestos (utilidade que tem o deleite unido a si); mas, para o deleite, desejam alguns eutrapélicos, isto é, brincalhões, como os comediantes; por causa da utilidade, porém, desejam certos amigos dinos, isto é, hábeis, para executar tudo o que ordenarem, seja bom, seja mau. Ora, essas duas coisas, a habilidade e a jocosidade, não se encontram na mesma pessoa, porque os homens hábeis não se dedicam às brincadeiras, mas às coisas sérias. Daí fica claro que os poderosos têm amigos distintos.

1619. Terceiro, onde diz: Ora, deleitável etc., responde a uma objeção. Alguém poderia dizer que os mesmos amigos dos poderosos são deleitáveis e úteis, porque, como foi dito acima, o homem bom, isto é, o virtuoso, é ao mesmo tempo deleitável e útil. Mas ele responde que o virtuoso não se torna amigo de um homem superior em poder ou riquezas, a menos que [também] o virtuoso seja superado pelo mais poderoso também em virtude. Se isso, porém, não acontecer, aquele mais poderoso que é superado em virtude não iguala proporcionalmente, isto é, não retribui ao virtuoso segundo a proporção: de modo que, assim como o virtuoso lhe presta deferência por ser mais poderoso, também ele preste deferência ao virtuoso por ser melhor;

1620. pois, na maioria das vezes, os homens julgam ser melhores na mesma medida em que se distinguem em poder e riquezas. Não é comum, porém, encontrar poderosos que também superem os outros em virtude ou prestem deferência aos virtuosos como a pessoas melhores.

1621. Em seguida, quando diz: Portanto, as amizades etc., mostra que as espécies de amizade mencionadas consistem na igualdade.

E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra o que propôs, concluindo das premissas que as amizades mencionadas consistem na igualdade. E, como isso é manifesto quanto à amizade que existe por causa do bem, prova o que propôs na amizade fundada no útil e no deleitável: pois os amigos ou querem e fazem as mesmas coisas uns para os outros, retribuindo deleite por deleite ou utilidade por utilidade, ou trocam uma coisa por outra, a saber, utilidade por deleite ou vice-versa.

1622. Segundo, onde diz: Já se disse que etc., mostra como as duas espécies se relacionam com a razão de amizade. E diz ser manifesto, pelo que foi dito, que são menos amizades e duram menos do que a amizade perfeita, que é a dos bons, por cuja semelhança e dessemelhança parecem ser e não ser amizades. Pois, enquanto têm semelhança com a amizade perfeita, parecem amizades, na medida em que uma delas tem o deleitável e a outra, o útil; a amizade perfeita, porém, tem ambos.

1623. Mas, quanto às demais coisas, são dessemelhantes, pois a amizade perfeita é imutável e duradoura, enquanto as outras mudam rapidamente; diferem também em muitas outras coisas, como fica claro pelo que foi dito. E, por essa dessemelhança, não parecem ser verdadeiras amizades.