Lição 9

Parece, porém, como foi dito no início, que a amizade e o justo dizem respeito às mesmas coisas e existem entre as mesmas pessoas; pois em toda associação parece haver algo justo, e também amizade. [1657]

Assim, chamam amigos aos companheiros de navegação e de armas, e igualmente aos que participam de outras associações. Na medida em que têm algo em comum, há amizade entre eles. E também o justo. [1659]

E o provérbio diz corretamente: As coisas dos amigos são comuns; pois a amizade consiste em ter algo em comum. [1660]

Ora, para os irmãos e para os que foram criados juntos, tudo é comum; para os outros, porém, há coisas separadas, e uns têm mais coisas em comum, outros menos. Pois também algumas amizades são maiores, e outras menores. [1661]

Diferem também as coisas justas. Pois não são as mesmas entre pais e filhos e entre irmãos, nem entre companheiros e cidadãos; o mesmo se dá nas outras amizades. Portanto, também são diferentes as coisas justas para cada um deles. [1662]

E elas aumentam por se dirigirem a amigos mais próximos: por exemplo, privar um companheiro de dinheiro é mais grave do que privar um cidadão, não ajudar um irmão é mais grave do que não ajudar um estranho, e bater no pai é mais grave do que bater em qualquer outro. Ora, é natural que a amizade e o justo aumentem ao mesmo tempo, pois existem entre as mesmas pessoas e se referem à igualdade. [1663]

Todas as associações, porém, assemelham-se a partes da associação política. Pois as pessoas se reúnem em vista de alguma vantagem e para adquirir algo necessário à vida. Mas também a associação política parece constituir-se desde o início e permanecer por causa da vantagem. Pois é a isso que também visam os legisladores, e dizem ser justo o que é vantajoso em comum. [1665]

As demais associações, portanto, desejam uma vantagem parcial: por exemplo, os navegantes desejam a vantagem própria da navegação, para ganhar dinheiro ou algo semelhante; os companheiros de armas, a vantagem própria da guerra, desejando dinheiro, vitória ou uma cidade; e, do mesmo modo, os membros de uma tribo ou de uma comunidade local. [1667]

Algumas associações, porém, parecem formar-se por causa do deleite, como as dos que cantam juntos e as dos aeranistarum. Pois estas existem por causa do sacrifício e do casamento. [1668]

Todas elas, porém, costumam estar subordinadas à associação política. Pois a associação política não deseja a vantagem presente, mas a de toda a vida. E, ao oferecer sacrifícios e organizar essas reuniões, prestam honras aos deuses e adquirem para si mesmos repouso com deleite. Pois os antigos sacrifícios e reuniões parecem realizar-se depois da colheita dos frutos, como as ofertas das primícias; com efeito, era sobretudo nessas épocas que tinham tempo livre. [1669]

Portanto, todas as associações parecem ser partes da associação política. E a tais associações correspondem tais amizades. [1671]

1657. Parece, porém, como foi dito no início etc. Depois de abordar em geral as diversas espécies de amizade entre pessoas desiguais, o Filósofo distingue aqui essas espécies segundo suas razões próprias.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra que essas espécies de amizade correspondem às associações políticas;

segundo, distingue as espécies de amizade segundo as distinções dos regimes políticos, onde diz: Há três espécies de regime político etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta a seguinte razão: toda amizade consiste em alguma associação; ora, toda associação se reconduz à associação política; logo, todas as espécies de amizade devem ser consideradas segundo as associações políticas.

Portanto, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, prova a primeira afirmação;

segundo, a segunda, onde diz: Todas as associações, porém etc.;

terceiro, infere a conclusão, onde diz: Portanto, todas as associações etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que toda amizade consiste em alguma associação;

segundo, mostra que a amizade se diversifica segundo a diversidade da associação, onde diz: Ora, para os irmãos etc.

Mostra o primeiro ponto de três modos.

1658. Primeiro, por uma razão, que é a seguinte: como foi dito acima, a justiça e a amizade dizem respeito às mesmas coisas; ora, a justiça consiste em qualquer associação, pois a justiça se dirige a outro, como foi dito no quinto livro; logo, também a amizade consiste em alguma associação.

1659. Segundo, onde diz: Assim, chamam etc., mostra o mesmo pelo uso da linguagem. Pois os homens costumam chamar amigos àqueles com os quais têm algo em comum segundo alguma associação: por exemplo, os companheiros de navegação, que têm em comum o navegar, e os companheiros de armas, que têm em comum o serviço militar. E a mesma razão vale para as demais associações, porque parece haver amizade entre algumas pessoas na medida em que têm algo em comum. E, segundo essa medida, também há justiça entre elas.

1660. Terceiro, onde diz: E o provérbio etc., prova o mesmo por um provérbio corrente. Pois se diz comumente, em provérbio, que as coisas dos amigos são comuns; e isso se diz corretamente, porque a amizade consiste em ter algo em comum.

1661. Em seguida, quando diz: Ora, para os irmãos etc., mostra que as amizades diferem segundo as diversas associações.

E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, mostra a diversidade das amizades segundo a diversidade da associação. Pois vemos que os irmãos e as pessoas assim unidas têm tudo em comum, como a casa, a mesa e outras coisas semelhantes; para outros amigos, porém, certas coisas são separadas, e alguns têm mais coisas em comum, outros menos. Segundo isso, também algumas amizades são maiores, a saber, entre aqueles que têm mais coisas em comum, e outras menores, a saber, entre aqueles que têm menos coisas em comum. E daí fica claramente manifesto que, se nada houvesse em comum, não poderia haver amizade.

1662. Segundo, onde diz: Diferem também etc., mostra que também a justiça se diversifica segundo as diversas associações. Pois o justo não é o mesmo em qualquer associação, mas diferente, como fica claro pelo fato de não ser o mesmo o justo entre pais e filhos e entre irmãos. Do mesmo modo, um é o justo entre os etayros, isto é, os da mesma idade e criados juntos, e outro entre os cidadãos, porque oferecem uns aos outros coisas diferentes como devidas; e a mesma razão vale para as outras amizades. Assim, fica claro que são diferentes as coisas justas entre cada um dos mencionados.

1663. Terceiro, onde diz: E elas aumentam etc., mostra como a justiça se diversifica segundo a diferença da amizade. E diz que a justiça e a injustiça aumentam pelo fato de se dirigirem a amigos mais próximos, porque fazer o bem a um amigo mais próximo é mais justo, e prejudicá-lo é mais injusto. Assim, privar de dinheiro, por furto ou roubo, um homem íntimo e criado conosco é mais grave e mais injusto do que privar um cidadão; e, do mesmo modo, negar auxílio a um irmão é mais grave do que negá-lo a um estranho, e bater no pai é mais grave do que bater em qualquer outro.

1664. Ora, que a amizade e o justo aumentem ao mesmo tempo procede do fato de existirem entre as mesmas pessoas e de ambos pertencerem a certa igualdade na associação. E, por esse sinal, confirma-se o que foi dito acima.

1665. Em seguida, quando diz: Todas as associações, porém etc., mostra que todas as associações se reconduzem à associação política.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra que todas as associações têm semelhança com a associação política;

segundo, mostra que todas as outras estão contidas na associação política, onde diz: As demais associações, portanto etc.

Diz, portanto, primeiro, que todas as associações têm alguma semelhança com as partes da associação política. Pois vemos que todos os que se associam se reúnem em vista de alguma utilidade, isto é, para adquirir algo necessário à vida. E isso também parece encontrar-se na associação política, porque os cidadãos parecem tanto ter-se reunido desde o início por causa da utilidade comum como perseverar nisso pela mesma razão.

Isso fica claro por duas coisas:

1666. primeiro, porque os legisladores parecem tender sobretudo a procurar a utilidade comum;

segundo, porque os homens dizem ser justo na cidade aquilo que beneficia os cidadãos em comum.

1667. Em seguida, quando diz: As demais associações, portanto etc., mostra que as outras associações estão contidas na associação política.

E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, mostra como algumas das outras associações se ordenam a alguma utilidade particular. E diz que as associações distintas da política visam alguma vantagem particular: por exemplo, os companheiros de navegação visam adquirir dinheiro, se forem mercadores, ou alguma outra coisa semelhante, como uma cidade, se forem guerreiros; os companheiros de armas visam adquirir aquilo por causa do qual se faz a guerra, seja dinheiro, seja apenas a vitória, seja o domínio de alguma cidade. E, do mesmo modo, os que pertencem à mesma tribo ou à mesma comunidade local reúnem-se em vista de alguma vantagem particular.

1668. Segundo, onde diz: Algumas associações, porém etc., mostra que também as associações que parecem formar-se por causa do deleite se formam por causa de alguma utilidade. E diz que algumas associações parecem formar-se por causa do deleite, como as dos que cantam juntos, isto é, daqueles que cantam juntos num coro ou numa dança, e as dos aeranistarum, isto é, daqueles que se servem dos sons de instrumentos de bronze, como trombetas ou címbalos. Tais associações costumam formar-se por causa do sacrifício, para que os homens ali se detenham com deleite, e por causa do casamento, isto é, das núpcias, para que o marido e a esposa se amem mais, ao se unirem em tamanha alegria.

1669. Terceiro, onde diz: Todas elas, porém etc., mostra, a partir das premissas, que todas as associações mencionadas estão contidas na associação política. E diz que todas costumam estar subordinadas à associação política, enquanto é costume que todas sejam ordenadas por ela. E apresenta a razão disso: as outras associações, como foi dito, ordenam-se a alguma utilidade particular; a associação política, porém, não visa alguma vantagem particular e presente, mas aquilo que é útil por toda a vida. E mostra isso especialmente a respeito das associações daqueles que proporcionam deleite, sobretudo nos sacrifícios, nos quais isso parece menos evidente.

1670. E diz que aqueles que oferecem sacrifícios em tais reuniões pretendem prestar honra a Deus e adquirir para si mesmos repouso com algum deleite, o que se ordena à utilidade da vida. Por isso, também entre os antigos, depois da colheita dos frutos, isto é, no outono, realizavam-se sacrifícios e reuniões de homens, por exemplo, para oferecer as primícias; pois esse era um tempo adequado para que os homens tivessem tempo livre, tanto para descansar dos trabalhos anteriores como porque dispunham de abundância de alimentos. Assim, fica claro que todas essas coisas se submetem à ordenação política, por pertencerem à utilidade da vida.

1671. Em seguida, quando diz: Portanto, todas as associações etc., apresenta a conclusão pretendida, a saber, que todas as associações estão contidas na associação política como certas partes dela, enquanto as outras se ordenam a algumas vantagens particulares, e a associação política, à utilidade comum. E, como as amizades correspondem a tais associações, segue-se também que a distinção das amizades deve ser considerada segundo a associação política.