Lição 5

Assim como nas virtudes alguns são chamados bons segundo o hábito, e outros segundo a operação, assim também ocorre na amizade: os que convivem alegram-se uns com os outros e proporcionam bens; os que dormem ou estão separados no espaço não operam, mas estão dispostos a agir como amigos. Pois a distância não dissolve a amizade em sentido absoluto, mas sua operação. [1596]

Se, porém, a ausência for prolongada, parece causar também o esquecimento da amizade. Por isso se disse: A falta de comunicação dissolve muitas amizades. [1597]

Nem os idosos nem os austeros parecem propensos a amar; pois há neles pouco de deleitável, e ninguém pode passar o dia com quem entristece ou não é deleitável. Pois a natureza parece sobretudo fugir do que entristece e desejar o deleitável. [1598]

Os que se acolhem mutuamente, mas não convivem, assemelham-se mais aos benevolentes do que aos amigos. [1599]

Pois nada é tão próprio dos amigos como conviver. Os necessitados desejam a utilidade; mas também os felizes desejam permanecer juntos durante o dia, pois de modo algum lhes convém ser solitários. Ora, não é possível conviverem uns com os outros se não forem deleitáveis nem se alegrarem com as mesmas coisas, o que parece existir na amizade dos que foram criados juntos. [1600]

Portanto, a amizade dos bons é amizade no mais alto grau, como se disse muitas vezes. Pois parece ser amável e digno de escolha aquilo que é bom ou deleitável em sentido absoluto, e, para cada um, aquilo que é tal para ele. Ora, o bom é amável para o bom por ambas essas razões. [1601]

O amor se assemelha à paixão; a amizade, porém, ao hábito. [1602]

Pois o amor também se dirige às coisas inanimadas; mas o amor é retribuído com escolha, e a escolha procede do hábito. [1603]

E querem o bem dos amigos por causa deles mesmos, não segundo a paixão, mas segundo o hábito. [1604]

Os que amam o amigo amam aquilo que é bom para si mesmos. Pois o homem bom, tornando-se amigo, torna-se um bem para aquele de quem é amigo; cada um, portanto, ama aquilo que é bom para si e retribui igualmente na vontade e na espécie; pois se diz que a amizade é igualdade. Essas coisas existem sobretudo na amizade dos bons. [1605]

1596. Assim como nas virtudes etc. Depois de distinguir as espécies da amizade, o Filósofo trata agora delas em relação ao ato próprio da amizade.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, distingue a amizade segundo o hábito e o ato;

segundo, prova o que havia suposto, onde diz: O amor se assemelha etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, distingue a amizade segundo o hábito e o ato;

segundo, mostra como alguns ficam privados da amizade por falta do ato, onde diz: se a ausência, porém, for prolongada etc.;

terceiro, mostra que a amizade dos bons é a maior em razão do próprio ato da amizade, onde diz: Portanto, a amizade dos bons etc.

Diz, pois, primeiro, que, assim como nas outras virtudes alguns são chamados bons, isto é, virtuosos, segundo o hábito, por exemplo, fortes ou liberais, mesmo quando não exercem o ato da virtude, enquanto outros são chamados virtuosos enquanto exercem em ato a operação da virtude, assim também ocorre na amizade: alguns são chamados amigos em ato, enquanto convivem deleitavelmente uns com os outros e fazem o bem uns aos outros, duas coisas que parecem pertencer ao ato da amizade. Outros, porém, não realizam em ato as obras da amizade, mas estão de tal modo dispostos segundo o hábito que se inclinam a realizar essas obras, como se vê nos amigos quando dormem ou quando estão separados no espaço. Pois a própria amizade, em sentido absoluto, não se dissolve pela distância dos lugares, mas apenas a operação da amizade. E assim fica claro que a amizade permanece como hábito mesmo quando cessa a operação.

1597. Em seguida, quando diz: Se, porém, a ausência for prolongada etc., mostra como em alguns a amizade desaparece por falta do ato.

Primeiro, mostra o que propôs;

segundo, prova o que havia suposto, onde diz: Pois nada é tão próprio etc.

Mostra o que propôs a respeito de três gêneros de homens.

Primeiro, a respeito daqueles que ficam separados uns dos outros por muito tempo.

Por isso diz que, se a ausência dos amigos entre si for prolongada, parece causar o esquecimento da amizade anterior, assim como também os outros hábitos se enfraquecem pela falta de prática e acabam por se destruir. Pois é necessário que, assim como os hábitos são adquiridos pela prática das obras, também sejam conservados por ela, já que cada coisa se conserva por sua causa. Por isso se disse no provérbio que muitas amizades se dissolvem porque um não se dirige ao outro, isto é, não conversa nem convive com ele.

1598. Segundo, onde diz: Nem os idosos etc., mostra o mesmo a respeito dos idosos e dos austeros. E diz que nem os idosos nem os austeros, isto é, os homens severos nas palavras e na convivência, parecem propensos a amar, isto é, aptos à amizade, precisamente porque não são aptos ao ato da amizade, que é conviver. Pois neles se encontra pouco deleite e, por isso, não podem facilmente conviver com os outros, já que ninguém pode permanecer durante o dia, isto é, por algum longo tempo, com um homem que entristece ou que sequer deleita. Pois parece ser sobretudo conforme à natureza, para os homens e os outros animais, fugir da tristeza e desejar o deleite, que parece não ser outra coisa senão o repouso do apetite no bem desejado.

1599. Terceiro, onde diz: Os que se acolhem mutuamente etc., mostra o mesmo a respeito do terceiro gênero de homens, a saber, aqueles que se acolhem mutuamente, enquanto um aceita os costumes e o modo de conviver do outro e, no entanto, por alguma razão, nunca convivem entre si. E diz que essas pessoas se assemelham mais aos benevolentes do que aos amigos, porque a amizade requer convivência durante algum tempo.

1600. Em seguida, quando diz: Pois nada é tão próprio etc., prova o que havia suposto, a saber, que conviver se requer para a amizade como seu ato próprio. E diz que nada é tão próprio dos amigos como conviver. Pois estabeleceu acima duas coisas que pertencem ao ato da amizade: conviver e proporcionar bens uns aos outros, o que é trazer utilidade ao amigo. Nem todos procuram essa utilidade nos amigos, mas apenas os necessitados; porém, permanecer juntos durante o dia, isto é, por algum longo tempo, com os amigos é desejado também pelos felizes, isto é, pelos homens que têm bens em abundância, aos quais não convém ser solitários. E os homens não podem conviver entre si se não forem mutuamente deleitáveis e não se alegrarem com as mesmas coisas; essas duas condições se encontram na amizade daqueles que foram criados juntos. Assim, pois, fica claro que o ato principal da amizade é conviver com o amigo.

1601. Em seguida, quando diz: Portanto, a amizade dos bons etc., conclui das premissas que a amizade dos bons é a maior, como já foi dito várias vezes. Pois aquilo que é bom ou deleitável em sentido absoluto parece ser amável e digno de escolha por si e em sentido absoluto; mas, para cada um, é amável e digno de escolha aquilo que é tal, (isto é) bom ou deleitável, em relação a ele. Ora, um virtuoso é amável e digno de escolha para outro por ambas essas razões: porque cada um é bom e deleitável em sentido absoluto e porque cada um é bom e deleitável para o outro. Por isso, os virtuosos são os que mais podem conviver deleitavelmente entre si.

1602. Em seguida, quando diz: O amor se assemelha etc., prova o que havia suposto, a saber, que a amizade não se diz apenas segundo o ato, mas também segundo o hábito.

E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, propõe o que pretende mostrar. E diz que o amor parece implicar paixão, mas a amizade parece implicar hábito e ser semelhante aos outros hábitos.

1603. Segundo, onde diz: Pois o amor etc., prova o que propôs mediante duas razões.

A primeira delas é que o simples amor pode dirigir-se também às coisas inanimadas, como quando dizemos amar o vinho ou o ouro; mas retribuir o amor, o que pertence à razão de amizade, como foi dito acima, se dá com escolha, pois só existe entre seres racionais. Ora, aquilo que se faz por escolha não se faz por paixão, mas antes por hábito. Portanto, a amizade é um hábito.

1604. Apresenta a segunda razão onde diz: E querem o bem dos amigos etc. E diz que os homens, segundo a amizade, querem o bem dos amigos por causa dos próprios amigos; pois, se lhes quisessem o bem por causa de si mesmos, isso seria mais amar a si mesmos do que aos outros. Ora, amar os outros por causa deles mesmos não se dá segundo a paixão, porque a paixão, pertencendo ao apetite sensitivo, não ultrapassa o bem próprio de quem ama. Resta, portanto, que isso se dê segundo o hábito; e, assim, a amizade é um hábito.

1605. Terceiro, onde diz: Os que amam o amigo etc., responde a certa objeção implícita. Pois foi dito acima que, para cada um, é amável aquilo que lhe é bom; e parece contrário a isso que o homem ame o amigo por causa do próprio amigo. Mas ele responde que os que amam o amigo amam aquilo que é bom para si mesmos. Pois, quando aquele que é bom em si se torna amigo de alguém, torna-se também um bem para seu amigo. Assim, cada um, ao amar o amigo, ama aquilo que é bom para si; e cada um retribui igualmente ao seu amigo tanto quanto à vontade, enquanto lhe quer o bem, como quanto à espécie da vontade, enquanto lhe quer o bem não por causa de si mesmo, mas por causa dele. Pois a amizade é certa igualdade, enquanto requer amor mútuo. E isso parece acrescentar algo ao modo da virtude; pois, em qualquer virtude, basta o ato do virtuoso. Mas, na amizade, não basta o ato de um só: é necessário que concorram os atos de dois que se amam mutuamente. Por isso, o Filósofo não disse acima, de modo absoluto, que ela fosse virtude, mas acrescentou: ou vem acompanhada de virtude, porque parece acrescentar algo à razão de virtude.

1606. Ora, aquilo que agora foi dito acerca da amizade parece encontrar-se sobretudo na amizade dos bons.