Lição 14

Há divergências também nas amizades segundo a superioridade; pois cada um considera digno receber mais, e, quando isso não acontece, a amizade se dissolve. [1744]

Com efeito, o melhor considera que lhe convém receber mais; pois ao bom se deve atribuir mais. De modo semelhante pensa o mais útil: dizem que aquele que é inútil não deve receber uma parte igual, pois haverá prestação de serviço, e não amizade, se os bens provenientes da amizade não corresponderem à dignidade das obras; pois consideram que, assim como numa associação em que se põe dinheiro em comum recebem mais os que contribuem mais, assim também deve ocorrer na amizade. [1745]

O necessitado e o menos bom, porém, dizem o contrário: é próprio do bom amigo suprir as necessidades dos que precisam. Pois que utilidade há, dizem, em ser amigo de um homem virtuoso ou poderoso, se nada se vai receber? [1747]

Parece, porém, que ambos julgam corretamente o que é digno e que é preciso atribuir a cada um uma parcela maior dos bens da amizade, mas não da mesma coisa: ao superior, mais honra; ao necessitado, mais ganho. [1748]

Pois a honra é retribuição da virtude e do benefício, enquanto o ganho é auxílio à necessidade. [1749]

Isso parece ocorrer também nos regimes políticos; pois não é honrado aquele que não proporciona nenhum bem à comunidade; com efeito, um bem comum é dado a quem beneficia a comunidade, e a honra é um bem comum. Pois não se pode ao mesmo tempo enriquecer com os bens comuns e ser honrado; ninguém suporta receber menos em tudo. Àquele, porém, que sofre diminuição de seus bens, atribuem honra, e àquele que espera dádivas, dinheiro; pois o que é segundo a dignidade estabelece a igualdade e conserva a amizade, como foi dito. Assim, portanto, deve-se também manter a associação entre desiguais, retribuindo com honra àquele que é útil em dinheiro ou em virtude e oferecendo a retribuição possível. [1750]

Pois a amizade requer o possível, não o que corresponde à dignidade. Isso nem sequer é possível em todos os casos, como nas honras prestadas aos deuses e aos pais; pois ninguém jamais lhes retribuirá segundo a dignidade, mas aquele que os serve segundo sua capacidade parece ser epiikes. [1752]

Por isso, também parece não ser lícito ao filho renegar o pai, embora o seja ao pai renegar o filho. [1753]

Pois o devedor deve retribuir, mas nada do que o filho faz corresponde à dignidade dos benefícios recebidos; por isso, está sempre em dívida. Aqueles a quem se deve, porém, têm o poder de dispensar o devedor, e assim também o pai. [1754]

Ao mesmo tempo, talvez ninguém pareça afastar-se jamais, a não ser por uma maldade extrema; pois, mesmo à parte a amizade natural, é humano não repelir quem presta auxílio. Se o filho for mau, porém, o pai deve evitá-lo ou não se apressar em suprir suas necessidades; pois muitos querem receber benefícios, mas evitam fazê-los como algo inútil. Basta o que foi dito sobre essas coisas. [1755]

1744. Há divergências também nessas amizades etc. Depois de mostrar como surgem acusações na amizade útil segundo a igualdade, o Filósofo mostra aqui como surgem acusações nas amizades segundo a superioridade.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, apresenta a controvérsia que costuma surgir nessas amizades;

segundo, indica a razão da controvérsia, onde diz: Com efeito, o melhor considera etc.;

terceiro, determina a verdade, onde diz: Parece, porém, que ambos etc.

Diz, portanto, primeiro, que também nas amizades segundo a superioridade há certa divergência e discórdia entre os amigos, enquanto cada um, isto é, tanto o maior como o menor, considera digno receber mais; e, se isso não acontece, por essa razão a amizade se dissolve.

1745. Em seguida, quando diz: Com efeito, o melhor considera etc., indica a razão da discórdia mencionada.

E primeiro, apresenta a razão que move os superiores;

segundo, a razão apresentada pelos inferiores, onde diz: O necessitado, porém etc.

Diz, portanto, primeiro, que, na amizade segundo a virtude, aquele que é melhor considera conveniente receber mais: pois, se ao bom se deve o bem, é conveniente que ao melhor se atribua uma parcela maior do bem. E, de modo semelhante, na amizade segundo o útil, aquele que é mais útil considera que deve receber mais:

1746. pois não convém, como dizem, que aquele que é inútil receba uma parte igual à daquele que é mais útil; haveria certa prestação de serviço, isto é, servidão, e não amizade, se as vantagens provenientes da amizade não fossem distribuídas segundo a dignidade das obras, de modo que aquele que age melhor receba mais. Pois se considera que, assim como nos negócios com dinheiro comum recebem mais aqueles que investiram mais, assim também deve ocorrer na amizade: aquele que contribuiu mais para a amizade deve receber mais.

1747. Em seguida, quando diz: O necessitado, porém etc., apresenta a razão alegada pelos inferiores. Pois o necessitado, na amizade útil, e o menos bom, na amizade de virtude, falam em sentido contrário; dizem que cabe ao amigo que sobressai no bem prover suficientemente aos amigos necessitados. Pois não pareceria haver utilidade alguma em um inferior ser amigo de alguém virtuoso ou poderoso, se nada devesse receber dele.

1748. Em seguida, quando diz: Parece, porém etc., determina a verdade.

E primeiro, apresenta a verdade;

segundo, esclarece-a, onde diz: Pois a honra é retribuição da virtude etc.;

terceiro, infere um corolário do que foi dito, onde diz: Por isso, também parece etc.

Diz, portanto, primeiro, que cada um, isto é, tanto o superior como o inferior, parece avaliar corretamente o que é digno, porque é preciso dar algo a mais a cada um, mas não da mesma coisa; antes, àquele que é superior deve-se dar mais honra, e àquele que necessita deve-se dar mais ganho.

1749. Em seguida, quando diz: Pois a honra é retribuição da virtude etc., esclarece o que foi dito.

E primeiro, pela razão;

segundo, por um exemplo, onde diz: Isso parece ocorrer também etc.;

terceiro, prova algo que havia dito, onde diz: Pois a amizade requer o possível etc.

Diz, portanto, primeiro, que se deve dar mais honra ao superior porque a honra é a retribuição própria das obras de virtude e dos benefícios prestados, nos quais os superiores sobressaem; pelo ganho, porém, presta-se auxílio contra a necessidade que os inferiores sofrem.

1750. Em seguida, quando diz: Isso parece ocorrer também etc., esclarece o mesmo por um exemplo. Pois vemos isso acontecer nos regimes políticos, isto é, nas disposições das cidades; com efeito, nas cidades não é honrado aquele que não proporciona nenhum bem à comunidade, mas àquele que concedeu algum benefício à comunidade é dado um bem comum, que é a honra. Pois não acontece facilmente que alguém receba da comunidade, ao mesmo tempo, riquezas e honras; com efeito, ninguém suportaria receber menos em tudo, isto é, tanto em riquezas como em honras. Mas àquele cujos bens diminuíram por causa das despesas feitas a serviço da comunidade, as cidades atribuem honra; àquele que espera dádivas por seus serviços, atribuem dinheiro;

1751. pois foi dito acima que observar e conceder o que é segundo a dignidade produz a igualdade proporcional nas amizades e assim as conserva. Portanto, assim como as cidades concedem honras a alguns e dinheiro a outros segundo a dignidade deles, assim se deve proceder quando os amigos são desiguais: àquele que foi útil por seu benefício ao oferecer dinheiro, ou que realizou obras virtuosas, deve-se retribuir com honra, de modo que haja retribuição, ainda que não equivalente, mas na medida do possível.

1752. Em seguida, quando diz: Pois a amizade requer o possível etc., prova que basta retribuir o que é possível, porque a amizade requer aquilo que é possível ao amigo, mas nem sempre aquilo que seria digno, pois às vezes isso não seria possível. Com efeito, não se pode retribuir com honra condigna todos os benefícios, como fica claro nas honras prestadas a Deus e aos pais, aos quais ninguém jamais pode retribuir condignamente; se, porém, alguém serve a Deus e aos pais segundo sua capacidade, parece ser epiikes, isto é, virtuoso.

1753. Em seguida, quando diz: Por isso, também parece etc., infere um corolário do que foi dito.

E primeiro, conclui do que foi dito que não é lícito ao filho renegar o pai, mas ao pai é lícito, às vezes, renegar o filho.

1754. Segundo, onde diz: Pois o devedor etc., esclarece o que foi dito por duas razões.

A primeira delas é que o filho, estando constituído devedor do pai por causa dos benefícios recebidos, deve retribuir-lhe, mas não pode fazer nada que seja digno dos benefícios recebidos; por isso, permanece sempre devedor, e, portanto, não lhe é lícito renegar o pai. Mas aqueles a quem algo se deve têm o poder de dispensar os que lhes devem; assim, o pai tem o poder de dispensar o filho.

1755. Apresenta a segunda razão onde diz: Ao mesmo tempo, talvez etc. E diz que nenhum filho parece afastar-se do pai, renegando-o, a não ser por extrema maldade, porque, além da amizade natural que existe entre filho e pai, é humano não repelir aquele que nos auxiliou; por isso, é extremamente iníquo que o filho repila o pai. Mas, se o filho for mau, o pai deve evitá-lo ou, ao menos, não se empenhar muito em prover suficientemente às suas necessidades, porque com isso ele cresceria na maldade; pois muitos querem receber benefícios dos outros, mas evitam beneficiar, como se isso fosse inútil.

1756. Por fim, recapitulando, conclui que basta o que foi dito sobre as coisas que pertencem às espécies de amizade. E assim termina a exposição do oitavo livro.