Lição 11

A cada regime político parece corresponder uma amizade, na medida em que nele também há o justo. [1688]

A amizade do rei para com os súditos consiste na superioridade do benefício. Pois ele beneficia os súditos se, sendo bom, cuida deles para que ajam bem, como um pastor cuida das ovelhas. Por isso, também Homero chamou Agamêmnon de pastor dos povos. [1689]

Tal é também a amizade paterna. [1690]

Diferem, porém, pela grandeza dos benefícios. Pois o pai é causa do ser, que se considera o maior bem, e também do sustento e da instrução. Mas essas coisas também se atribuem aos antepassados. [1691]

Com efeito, por natureza, o pai governa os filhos, os antepassados governam seus descendentes e o rei governa os súditos. [1692]

Essas amizades, porém, implicam uma superioridade; por isso também os pais são honrados. E nelas o justo não é o mesmo para ambos, mas se dá segundo a dignidade; assim também a amizade. [1693]

Também a amizade do marido para com a esposa é a mesma que se encontra na aristocracia; pois se dá segundo a virtude, cabendo ao melhor uma parcela maior do bem, e a cada um o que lhe convém; assim também se dá o justo. [1694]

A amizade entre irmãos, porém, assemelha-se à etairikae; pois eles são iguais e de idade semelhante, e pessoas assim têm, na maioria das vezes, a mesma formação e os mesmos costumes. A esta se assemelha também a amizade segundo a timocracia; pois os cidadãos querem ser iguais e epiikes. Portanto, governam parcialmente e em igualdade; assim também se dá a amizade. [1695]

Nos desvios dos regimes, porém, assim como há pouco do justo, também há pouca amizade. [1696]

E há o mínimo no pior regime. Pois na tirania não há amizade, ou há pouca. [1697]

Com efeito, onde nada há de comum entre quem governa e quem é governado, não há amizade nem o justo, mas a relação é como a do artífice com o instrumento, da alma com o corpo e do senhor com o escravo. Essas coisas, de fato, são ajudadas por aqueles que delas se servem; mas não há amizade nem o justo para com as coisas inanimadas, nem para com um cavalo ou um boi, nem para com um escravo enquanto escravo, pois nada há de comum; com efeito, o escravo é um instrumento animado, e o instrumento é um escravo inanimado. [1698]

Portanto, enquanto escravo, não há amizade para com ele, mas há enquanto homem; pois parece haver algo de justo entre qualquer homem e todo aquele que pode participar de uma lei e de um acordo, e também amizade na medida em que é homem. Assim, também nas tiranias há pouca amizade e pouco do justo. [1700]

Nas democracias, porém, há amizade em maior grau; pois muitas coisas serão comuns entre os que são iguais. [1701]

1688. A cada regime político etc. Depois de distinguir as diversas espécies de associação política e doméstica, o Filósofo distingue aqui as espécies de amizade segundo o que foi dito.

E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende. E diz que, segundo cada regime político, isto é, segundo a ordem política, parece que se deve reconhecer certa espécie de amizade, porque em cada regime se encontra algo de justo. Ora, a amizade e a justiça dizem respeito, de certo modo, ao mesmo objeto, como foi dito acima.

1689. Segundo, onde diz: A amizade do rei etc., esclarece o que propôs.

E primeiro, quanto aos regimes retos;

segundo, quanto aos regimes perversos, onde diz: Nos desvios dos regimes, porém etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, mostra como se dá a amizade segundo a realeza;

segundo, como se dá segundo a aristocracia, onde diz: Também a amizade do marido para com a esposa etc.;

terceiro, como se dá segundo a timocracia, onde diz: A amizade entre irmãos, porém etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra como se dá a amizade entre o rei e os súditos;

segundo, compara a amizade paterna à amizade régia, onde diz: Tal é também a amizade paterna etc.

Diz, portanto, primeiro, que entre o rei e os súditos há uma amizade de superioridade em razão do benefício, como a do benfeitor para com o beneficiado. Pois cabe ao rei beneficiar os súditos; com efeito, se ele é bom, cuida dos súditos para que ajam bem, pois procura torná-los virtuosos; daí também receber esse nome por dirigir os súditos como um pastor dirige as ovelhas. Por isso, Homero chamou o rei Agamêmnon de pastor dos povos.

1690. Em seguida, quando diz: Tal é também a amizade paterna etc., compara a amizade paterna à régia.

E, a esse respeito, faz quatro coisas.

Primeiro, compara a amizade paterna à régia. E diz que a amizade paterna é dessa natureza, isto é, semelhante à régia.

1691. Segundo, onde diz: Diferem, porém etc., mostra a diferença entre ambas as amizades. E diz que as duas amizades mencionadas diferem segundo a grandeza dos benefícios. Com efeito, embora o benefício do rei seja o maior em sentido absoluto, na medida em que diz respeito a toda a multidão, em relação a uma única pessoa, porém, o benefício do pai é maior. Pois o pai é para o filho causa de três dos maiores bens:

primeiro, ao gerá-lo, é para ele causa do ser, que se considera o maior bem;

segundo, ao criá-lo, é para ele causa do sustento;

terceiro, ao ensiná-lo, é para ele causa da instrução.

Ora, essas três coisas não se atribuem apenas aos pais em relação aos filhos, mas também aos antepassados, isto é, aos avós e bisavós, em relação aos netos e bisnetos.

1692. Terceiro, onde diz: Com efeito, por natureza etc., prova o que havia dito, isto é, que a amizade paterna é semelhante à régia. Pois, por natureza, o pai governa os filhos, e os antepassados, seus descendentes, assim como o rei governa os súditos. Por isso, também os filhos estão sob o poder do pai, e os netos, sob o poder do avô, assim como os súditos estão sob o poder do rei.

1693. Quarto, onde diz: Essas amizades, porém, implicam uma superioridade etc., mostra em que concordam todas as amizades dessa natureza. E apresenta duas coisas.

Uma delas é que todas essas amizades consistem em certa superioridade de um em relação ao outro; e, como isso é manifesto no caso do rei e dos súditos, esclarece-o a respeito dos pais e dos filhos: com efeito, porque o pai é superior, os pais são honrados pelos filhos; pois a honra é devida a quem sobressai, como se estabeleceu no primeiro livro; e o mesmo se deve dizer dos antepassados.

A outra é que, nessas amizades, o justo não é o mesmo de ambas as partes, de modo que o rei faça ao súdito o mesmo que o súdito ao rei, ou o pai ao filho o mesmo que o filho ao pai; antes, considera-se de ambos os lados o justo segundo a dignidade, de maneira que cada um faça ao outro o que é digno, pois também assim se considera a amizade entre eles: que um ame o outro segundo o que é digno.

1694. Em seguida, quando diz: Também a amizade do marido etc., mostra como se dá a amizade segundo a aristocracia. E diz que a amizade entre marido e esposa é semelhante à que existe na aristocracia, na qual alguns são postos à frente dos demais segundo a virtude e por ela são amados; e, porque aqueles que são postos à frente são melhores, atribui-se-lhes uma parcela maior do bem, na medida em que são preferidos aos demais, e, contudo, atribui-se a cada um o que lhe convém (pois os virtuosos constituídos no governo não subtraem aos súditos o bem que lhes corresponde); e desse modo também se conserva a justiça segundo a aristocracia. Assim também se dá na amizade entre marido e esposa; com efeito, o marido, por ser melhor, é posto à frente da esposa, mas não se apropria do que pertence a ela.

1695. Em seguida, quando diz: A amizade entre irmãos, porém etc., mostra como se entende a amizade segundo a timocracia. E diz que a amizade entre irmãos se assemelha à etairikae, isto é, à amizade entre pessoas de idade semelhante; pois os irmãos são iguais e de idade semelhante, e pessoas assim parecem ter, na maioria das vezes, a mesma formação e os mesmos costumes, porque os costumes seguem os hábitos de vida, como se estabeleceu no segundo livro. Disso fica claro que a tal amizade se assemelha a amizade segundo a timocracia, na qual os cidadãos postos à frente dos demais são iguais e epiikes, isto é, virtuosos. Por isso, é justo que governem parcialmente, de maneira que um só não detenha todo o governo, mas uma parte dele, de modo que sejam iguais no governo; e assim também se dá a amizade entre eles. Isso também se observa manifestamente na amizade entre irmãos e entre pessoas de idade semelhante ou criadas juntas.

1696. Em seguida, quando diz: Nos desvios dos regimes, porém etc., mostra como se dá a amizade segundo os regimes corrompidos.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, mostra que nesses regimes há pouca amizade;

segundo, mostra em qual deles há o mínimo de amizade, onde diz: E há o mínimo no pior regime etc.;

terceiro, em qual deles há o máximo, onde diz: Nas democracias, porém etc.

Diz, portanto, primeiro, que nos desvios, isto é, nos regimes corrompidos, assim como há pouca justiça, também há pouca amizade, que de certo modo diz respeito ao mesmo objeto da justiça.

1697. Em seguida, quando diz: E há o mínimo no pior regime etc., mostra em qual dos regimes corrompidos há o mínimo de amizade.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, apresenta o que pretende;

segundo, prova o que propôs, onde diz: Com efeito, onde nada há de comum etc.;

terceiro, mostra como se deve entender o que foi dito, onde diz: Portanto, enquanto escravo etc.

Diz, portanto, primeiro, que, como há pouca amizade nos regimes corrompidos, segue-se que há o mínimo de amizade no pior dos regimes corrompidos, isto é, na tirania, na qual não há amizade alguma ou há muito pouca.

1698. Em seguida, quando diz: Com efeito, onde etc., prova o que propôs. Pois, como a amizade consiste em ter algo em comum, conforme se mostrou acima, é manifesto que, se nada houver de comum entre quem governa e quem é governado, por exemplo, quando quem governa visa ao seu próprio bem, tampouco poderá haver amizade entre eles, assim como não há justiça entre eles, na medida em que quem governa usurpa para si todo o bem devido a quem é governado; ora, isso acontece na tirania, porque o tirano não visa ao bem comum, mas ao próprio, e assim se relaciona com os súditos como o artífice com o instrumento, a alma com o corpo e o senhor com o escravo; pois o tirano se serve dos súditos como de escravos.

1699. Com efeito, essas três coisas mencionadas são ajudadas por aqueles que delas se servem, na medida em que são movidas por eles: o escravo pelo senhor, o corpo pela alma, o instrumento pelo artífice. Não há, porém, amizade daqueles que se servem para com aquilo de que se servem, porque, ainda que lhes sejam úteis em algo, não visam com isso ao bem dessas coisas senão enquanto se refere ao seu próprio bem. Isso é especialmente manifesto no caso do artífice em relação aos instrumentos inanimados, para com os quais não há amizade nem justiça, porque não participam da operação da vida humana; e, de modo semelhante, não há amizade para com um cavalo ou um boi, embora sejam animados. Assim também não há amizade do senhor para com o escravo enquanto escravo, porque nada têm em comum, mas todo o bem do escravo pertence ao senhor, assim como todo o bem do instrumento pertence ao artífice; pois o escravo é como um instrumento animado, assim como, inversamente, o instrumento é como um escravo inanimado.

1700. Em seguida, quando diz: Portanto, enquanto escravo etc., mostra como se deve entender o que foi dito. E diz que, segundo as premissas, não há amizade do senhor para com o escravo enquanto escravo, mas há amizade para com ele enquanto homem; pois pode haver alguma justiça entre qualquer homem e qualquer outro homem, na medida em que podem participar de alguma lei e de algum acordo, isto é, de algum pacto ou promessa, e também desse modo pode haver amizade do senhor para com o escravo enquanto homem. Assim, fica claro que na tirania, na qual os governantes se servem dos súditos como de escravos, há pouca amizade e justiça.

1701. Em seguida, quando diz: Nas democracias, porém etc., mostra em qual dos regimes corrompidos há o máximo de amizade. E diz que é na democracia, porque nesse regime aqueles que governam visam em muitos aspectos ao bem comum, na medida em que querem igualar as pessoas do povo às pessoas eminentes, visando principalmente ao bem das pessoas do povo. A oligarquia, porém, ocupa uma posição intermediária, porque não visa ao bem da multidão, como a democracia, nem ao bem de um só, como a tirania, mas ao bem de poucos.