Lição 4

Os atos de amizade para com os amigos, pelos quais se definem as amizades, parecem proceder das disposições que cada um tem para consigo mesmo. [1797]

Pois se considera amigo aquele que quer e faz o bem, ou o que parece bem, por causa do próprio amigo. [1798]

Ou aquele que quer que o amigo exista e viva por causa do próprio amigo. Isso é o que as mães sentem pelos filhos, e também os amigos que se desentenderam. [1799]

Outros, porém, consideram amigo aquele que convive e escolhe as mesmas coisas, ou aquele que compartilha as tristezas e as alegrias do amigo. E isso acontece sobretudo com as mães. Por alguma dessas coisas também definem a amizade. [1800]

Cada uma dessas coisas se encontra no epiikei em relação a si mesmo; nos demais, porém, na medida em que julgam ser tais. [1802]

Pois, como foi dito, a virtude e o homem virtuoso parecem ser a medida para cada um. [1803]

Com efeito, este está de acordo consigo mesmo e deseja as mesmas coisas com toda a alma, e quer para si os bens e o que parece bem. E os realiza, pois é próprio do homem bom esforçar-se pelo bem. E o faz por causa de si mesmo, isto é, por causa da parte intelectiva, que parece ser o que cada um é. [1804]

Também quer viver e conservar-se, e sobretudo conservar aquilo pelo qual sabe. Pois existir é um bem para o virtuoso, e cada um quer o bem para si mesmo. Mas ninguém escolherá, tornando-se outro, que aquilo em que se transformou possua todos os bens. Pois também Deus possui agora o bem, permanecendo aquilo que é em qualquer momento. E cada um parece ser o seu princípio intelectivo, ou sê-lo sobretudo. [1806]

Tal homem também quer conviver consigo mesmo, pois o faz com deleite: são deleitáveis as lembranças dos seus atos, e boas as esperanças das coisas futuras, e estas são deleitáveis; além disso, sua mente é abundante em contemplações. [1808]

E compartilha sobretudo consigo mesmo a tristeza e o deleite, pois o que é triste ou deleitável o é para todo o seu ser, e não uma coisa para uma parte e outra para outra; pois, por assim dizer, não se arrepende. Portanto, cada uma dessas coisas se encontra no epiikei em relação a si mesmo. [1809]

Ora, ele se comporta para com o amigo como para consigo mesmo, pois o amigo é outro eu. E a amizade parece consistir em alguma dessas coisas, sendo amigos aqueles em quem elas se encontram. [1811]

Se existe ou não amizade para consigo mesmo, deixemos isso por ora. Parece, porém, haver amizade na medida em que se encontram duas ou mais das coisas mencionadas, e porque a amizade em grau eminente se assemelha àquela que se tem para consigo mesmo. [1812]

As coisas mencionadas parecem encontrar-se também em muitos, embora sejam perversos. Portanto, participam delas na medida em que se comprazem em si mesmos e julgam ser epiikes. Pois em nenhum dos muito perversos e criminosos essas coisas se encontram, nem parecem encontrar-se, e quase tampouco nos perversos. [1813]

Mas estão em desacordo consigo mesmos e cobiçam umas coisas, enquanto querem outras, como os incontinentes: pois, em lugar daquilo que lhes parece ser bom para si mesmos, escolhem coisas deleitáveis que são nocivas; outros, por sua vez, por covardia e preguiça, deixam de fazer aquilo que consideram ser o melhor para si. [1814]

Aqueles, porém, que cometeram muitos atos graves e são odiados por sua maldade fogem da vida e matam a si mesmos. [1815]

E os maus procuram pessoas com quem permanecer, mas fogem de si mesmos. Pois, quando estão a sós, lembram-se de muitas coisas penosas e esperam outras semelhantes; mas, quando estão com outros, esquecem-se delas. E, não tendo nada de amável, nada sentem de amistoso para consigo mesmos. [1816]

Tais homens não compartilham consigo mesmos a alegria nem a tristeza. Pois sua alma está em conflito, e uma parte, por causa da maldade, sofre ao afastar-se de certas coisas, enquanto a outra se deleita; e uma arrasta para cá, outra para lá, como forças que dilaceram. [1817]

Se, porém, não é possível entristecer-se e deleitar-se ao mesmo tempo, pouco depois ele se entristece por ter-se deleitado e não desejaria que essas coisas deleitáveis lhe tivessem ocorrido; pois os perversos se enchem de arrependimento. Portanto, o perverso não parece estar disposto de modo amistoso nem para consigo mesmo, por não ter nada de amável. [1818]

Se, portanto, estar assim é muito miserável, deve-se fugir intensamente da maldade e procurar ser epiikea. Pois assim cada um se comportará de modo amistoso para consigo mesmo e se tornará amigo de outro. [1819]

1797. Os atos de amizade etc. Depois de ter tratado da conservação e da dissolução da amizade, o Filósofo trata aqui de seus efeitos.

Primeiro, mostra quais são os efeitos da amizade;

segundo, trata deles, onde diz: A benevolência, porém etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, apresenta quais são os efeitos da amizade;

segundo, mostra como os bons se comportam em relação a eles, onde diz: Para consigo mesmo, porém etc.;

terceiro, como os maus se comportam em relação às coisas mencionadas, onde diz: As coisas mencionadas parecem etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a origem dos efeitos ou atos da amizade;

segundo, enumera tais efeitos ou atos, onde diz: Pois se considera amigo etc.

Diz, portanto, primeiro, que os atos amistosos, isto é, as obras da amizade que alguém pratica para com os amigos e segundo as quais se definem as amizades, parecem proceder das disposições do homem para consigo mesmo; pois um homem parece ser amigo de outro quando faz para com o amigo as mesmas coisas que faria para consigo mesmo.

1798. Em seguida, quando diz: Pois se considera amigo etc., enumera as obras da amizade. E apresenta três,

das quais a primeira consiste em oferecer voluntariamente benefícios. E diz que os homens consideram amigo aquele que quer e faz para o amigo o bem, ou o que parece bem, por causa do próprio amigo. Diz: (aquele que quer e faz), porque uma coisa sem a outra não basta para a amizade; pois não parece ser uma beneficência própria da amizade quando alguém faz o bem a outro contra a vontade, ou quando deixa de cumprir em obras aquilo que quer. Diz: (o bem, ou o que parece bem), porque às vezes alguém, por amizade, oferece a outro coisas que julga boas para ele, embora não o sejam. Diz: (por causa do próprio amigo), porque, se o homem oferecesse voluntariamente benefícios a alguém, tendo em vista não o bem daquele, mas o próprio, não pareceria ser verdadeiramente amigo dele, mas de si mesmo, como quando alguém alimenta um cavalo para a própria vantagem.

1799. A segunda pertence à benevolência. Ele a apresenta onde diz: Ou aquele que quer que exista etc. E diz que o amigo quer que seu amigo exista e viva por causa do próprio amigo, e não por causa de si mesmo, de modo a buscar nele apenas a própria vantagem. E isso é o que as mães sentem pelos filhos, a saber, querem que eles existam e vivam; e, do mesmo modo, os amigos, quando intervém alguma ofensa na amizade: pois, embora por causa da ofensa não queiram conviver amistosamente com os amigos, querem ao menos que existam e vivam.

1800. A terceira pertence à concórdia. Ele a apresenta onde diz: Outros, porém etc. Esta pode ser considerada sob três aspectos:

primeiro, quanto à convivência exterior;

segundo, quanto à escolha;

terceiro, quanto às paixões, a todas as quais se seguem a alegria e a tristeza.

Por isso, diz que alguns definem como amigo aquele que convive, quanto ao primeiro aspecto; aquele que escolhe as mesmas coisas, quanto ao segundo; e aquele que compartilha a tristeza e a alegria, quanto ao terceiro. E essas coisas também se observam nas mães em relação aos filhos.

1801. Acrescenta, como que recapitulando, que a amizade se define por alguma das coisas mencionadas; pois os homens julgam haver amizade entre aqueles em quem se encontra alguma delas.

1802. Em seguida, quando diz: Para consigo mesmo, porém etc., mostra como os bons se comportam a respeito dessas coisas.

Primeiro, mostra como o homem bom se comporta a respeito delas para consigo mesmo;

segundo, como se comporta para com outro, onde diz: Para com o amigo, porém etc.;

terceiro, levanta uma questão, onde diz: Para consigo mesmo, porém etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, apresenta o que pretende mostrar;

segundo, dá a razão de algo que havia dito, onde diz: Pois parece etc.;

terceiro, esclarece a proposição principal, onde diz: Com efeito, este etc.

Diz, portanto, primeiro, que cada uma das coisas mencionadas convém ao homem virtuoso em relação a si mesmo; aos demais, porém, que não são virtuosos, tais coisas convêm em relação a si mesmos na medida em que se julgam virtuosos.

1803. Em seguida, quando diz: Pois parece etc., dá a razão daquilo que foi dito em segundo lugar. Com efeito, cada um experimenta disposições amistosas para consigo mesmo na medida em que se julga virtuoso, porque a virtude e o homem virtuoso parecem ser a medida para cada homem; pois, em cada gênero, toma-se como medida aquilo que é perfeito nesse gênero, na medida em que todas as outras coisas são julgadas maiores ou menores segundo sua proximidade ou distância do que é perfeitíssimo. Por isso, como a virtude é a perfeição própria do homem, e o homem virtuoso é perfeito na espécie humana, segue-se que daí se deve tomar a medida para todo o gênero humano.

1804. Em seguida, quando diz: Com efeito, este etc., esclarece a proposição principal.

Primeiro, mostra que ao virtuoso convém, em relação a si mesmo, aquilo que pertence à beneficência;

segundo, aquilo que pertence à benevolência, onde diz: Também quer viver etc.;

terceiro, aquilo que pertence à concórdia: também conviver etc.

Diz, portanto, primeiro, que o virtuoso quer sobretudo para si os bens verdadeiros e aparentes (pois, para ele, os bens verdadeiros e aparentes são os mesmos); com efeito, quer para si os bens da virtude, que são os verdadeiros bens do homem. E tal vontade não é vã nele, mas também realiza esses bens para si mesmo, porque é próprio do homem bom trabalhar para realizar o bem;

1805. pois foi dito no segundo livro que a virtude torna bom aquele que a possui e também torna boa a sua obra. E ele quer e realiza isso por causa de si mesmo, isto é, por causa da parte intelectiva, que é a principal no homem; ora, cada coisa parece ser sobretudo aquilo que nela é principal. O virtuoso, porém, tende sempre a realizar aquilo que convém à razão, e assim fica manifesto que quer sempre o bem para si segundo aquilo que ele próprio é.

1806. Em seguida, quando diz: Também quer viver etc., mostra como ao virtuoso convém, em relação a si mesmo, aquilo que pertence à benevolência. E diz que o virtuoso quer sobretudo viver e conservar-se no ser, principalmente quanto àquela parte da alma em que reside a sabedoria. Pois, se o homem é virtuoso, é preciso que queira aquilo que é bom para si, porque cada um quer o bem para si mesmo; ora, para o virtuoso é bom o seu ser, isto é, que seja virtuoso.

1807. Se, porém, acontecesse que algum homem se tornasse outro ser, como se, segundo as fábulas, fosse transformado em pedra ou asno, ninguém se preocuparia com que aquilo em que fosse transformado possuísse todos os bens; por isso, cada um quer existir na medida em que se conserva aquilo que ele próprio é. Ora, aquele que sobretudo permanece o mesmo em seu ser é Deus, que não quer para si algum bem que agora não possua, mas possui agora em si o bem perfeito e é sempre aquilo que é em qualquer momento, porque é imutável. Somos, porém, semelhantes a Deus sobretudo segundo o intelecto, que é incorruptível e imutável; por isso, o ser de cada homem é considerado sobretudo segundo o intelecto. Daí que o virtuoso, que vive inteiramente segundo o intelecto e a razão, queira sobretudo existir e viver; pois quer existir e viver segundo aquilo que nele permanece. Mas aquele que quer existir e viver principalmente segundo o corpo, que está sujeito à mudança, não quer verdadeiramente existir e viver.

1808. Em seguida, quando diz: Também conviver etc., mostra como ao virtuoso compete, em relação a si mesmo, aquilo que pertence à concórdia.

Primeiro, quanto à convivência. E diz que o virtuoso quer sobretudo conviver consigo mesmo, isto é, voltando ao seu coração e meditando consigo.

Pois faz isso com deleite:

de um modo, quanto à memória do passado, porque lhe é deleitável a lembrança dos bens que realizou;

segundo, quanto à esperança do futuro, pois tem a esperança de agir bem no futuro, e isso lhe é deleitável;

terceiro, quanto ao conhecimento do presente, pois sua mente é abundante em contemplações, isto é, em considerações verdadeiras e úteis.

1809. Segundo, onde diz: E compartilha a tristeza etc., mostra que o virtuoso tem concórdia consigo mesmo segundo as paixões. E diz que ele compartilha sobretudo consigo mesmo a tristeza e o deleite, porque o que é triste ou deleitável o é para todo o seu ser, isto é, tanto para a parte sensitiva como para a intelectiva, e não uma coisa para uma parte e outra para outra; pois nele a parte sensitiva está de tal modo sujeita à razão que segue o movimento da razão ou, ao menos, não resiste com veemência. Com efeito, não é levado pelas paixões da parte sensitiva de modo que depois, cessada a paixão, se arrependa daquilo que já fez contra a razão; mas, como sempre age segundo a razão, não se arrepende facilmente e, assim, está sobretudo de acordo consigo mesmo.

1810. Por fim, recapitulando, conclui que as coisas mencionadas convêm ao virtuoso em relação a si mesmo.

1811. Em seguida, quando diz: Para com o amigo, porém etc., mostra como as coisas mencionadas convêm ao virtuoso em relação ao amigo. E diz que o virtuoso se comporta para com o amigo como para consigo mesmo, porque, segundo o afeto do amigo, o amigo é como outro eu, isto é, o homem tem pelo amigo o mesmo afeto que tem por si mesmo. Parece, portanto, que a amizade consiste em alguma das disposições mencionadas que os homens experimentam para consigo mesmos, e que são verdadeiramente amigos aqueles em quem essas coisas se encontram.

1812. Em seguida, quando diz: Para consigo mesmo, porém etc., levanta uma dúvida, a saber, se existe amizade do homem para consigo mesmo. E diz que essa questão deve ser deixada de lado por ora, porque diz respeito mais ao nome do que à realidade da coisa. Pois parece haver amizade entre quaisquer pessoas na medida em que lhes convêm duas ou três das coisas mencionadas; e, quando temos amizade por alguém em grau eminente, ela se assemelha ao amor que o homem tem por si mesmo. Por isso, quando alguém quer enaltecer sua amizade por outro, costuma dizer: “Eu o amo como a mim mesmo”. Assim, não faz diferença quanto à realidade da coisa que o nome de amizade seja aplicado à relação consigo mesmo, uma vez que a própria realidade da amizade convém em grau eminente ao homem em relação a si mesmo.

1813. Em seguida, quando diz: As coisas mencionadas parecem etc., mostra como os maus se comportam em relação às obras da amizade mencionadas.

Primeiro, mostra que essas coisas não podem convir aos maus;

segundo, deduz um corolário do que foi dito, onde diz: Se, portanto etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o que pretende mostrar;

segundo, esclarece o que propôs, onde diz: Mas estão em desacordo etc.

Diz, portanto, primeiro, que as obras da amizade mencionadas parecem convir a muitos em relação a si mesmos, embora sejam perversos. Contudo, deve-se considerar que participam dessas obras da amizade para consigo mesmos na medida em que se comprazem em si mesmos e se julgam virtuosos. Mas a nenhum daqueles que são muito perversos e criminosos convêm as coisas mencionadas, nem parecem convir-lhes; e a quase nenhum perverso parecem convir tais coisas. Pois raramente se encontram homens perversos que se julguem virtuosos por não conhecerem a própria maldade.

1814. Em seguida, quando diz: Mas estão em desacordo etc., esclarece o que propôs.

Primeiro, mostra que aos perversos não convém, em relação a si mesmos, a obra da amizade que pertence à beneficência;

segundo, que tampouco lhes convém aquela que pertence à benevolência, onde diz: Aqueles, porém, que cometeram muitos atos etc.;

terceiro, que tampouco lhes convém aquela que pertence à concórdia, onde diz: E os maus procuram etc.

Diz, portanto, primeiro, que os maus estão em desacordo consigo mesmos, na medida em que cobiçam umas coisas segundo a parte sensitiva e querem outras segundo a razão, como é manifesto nos incontinentes, que, em lugar daquilo que segundo a razão julgam ser bom para si, desejam coisas deleitáveis que lhes são nocivas; outros, porém, por covardia e preguiça, deixam de fazer aquilo que segundo a razão julgam ser bom para si. E assim carecem de beneficência para consigo mesmos de dois modos,

de um modo, na medida em que fazem o que lhes é nocivo,

de outro modo, na medida em que evitam o que lhes é proveitoso.

1815. Em seguida, quando diz: Aqueles, porém etc., mostra que não lhes convém, para consigo mesmos, a obra que pertence à benevolência. E diz que aqueles que cometeram muitos e graves males, de modo que os homens os odeiam por aquilo que são, não querem existir e viver; mas sua vida lhes é penosa, por saberem que são um peso para todos, e assim fogem da vida a tal ponto que às vezes matam a si mesmos.

1816. Em seguida, quando diz: E os maus procuram etc., mostra que aos maus não convém a obra pertencente à concórdia.

Primeiro, quanto à convivência. Pois os maus não podem conviver consigo mesmos voltando ao próprio coração, mas procuram outros com quem permanecer, conversando e agindo com eles por meio de palavras e atos exteriores. E isso porque, tão logo pensam consigo acerca de si mesmos, lembram-se de muitos e graves males que cometeram no passado e presumem que farão coisas semelhantes no futuro, o que lhes é doloroso; mas, quando estão com outros homens, voltando-se para as coisas exteriores, esquecem-se dos próprios males. E assim, como nada têm em si mesmos que seja digno de ser amado, nada sentem de amistoso para consigo mesmos.

1817. Segundo, onde diz: Não compartilham a alegria etc., esclarece que não têm concórdia consigo mesmos quanto às paixões. E diz que tais homens não compartilham consigo mesmos a alegria nem a tristeza. Pois sua alma está em certo conflito contra si mesma, na medida em que a parte sensitiva se opõe à razão; e, de um lado, sofre se se afasta das coisas deleitáveis, por causa da maldade que nele domina e causa tal tristeza na parte sensitiva; de outro lado, porém, deleita-se segundo a razão, que julga que se devem evitar os males. E assim uma parte da alma arrasta o homem mau para um lado, enquanto a outra o arrasta para o lado contrário, como se sua alma fosse dilacerada em diversas partes e estivesse em desacordo consigo mesma.

1818. Terceiro, onde diz: Se, porém, não é possível etc., elimina uma dúvida. Pois alguém poderia dizer que não é possível que o homem perverso sofra e se deleite ao mesmo tempo com a mesma coisa; e isso é verdadeiro quanto à experiência de ambos, embora a causa de ambos possa existir ao mesmo tempo segundo diferentes partes da alma. Diz, portanto, que, se não é possível que o homem perverso se entristeça e se deleite plenamente ao mesmo tempo, contudo, pouco depois do deleite, entristece-se pelo próprio fato de ter-se deleitado e desejaria não ter recebido tais coisas deleitáveis; pois os homens perversos se enchem de arrependimento, porque, cessado o ímpeto da maldade ou da paixão pelo qual fazem o mal, reconhecem segundo a razão que agiram mal e sofrem. E assim fica manifesto que os perversos não estão dispostos de modo amistoso para consigo mesmos, porque não têm em si mesmos nada digno de amizade.

1819. Em seguida, quando diz: Se, portanto, estar assim etc., conclui do que foi dito que, se é muito miserável estar assim, sem amizade para consigo mesmo, devemos fugir intensamente, isto é, com empenho veemente, da maldade e esforçar-nos por ser virtuosos. Pois desse modo cada um se comportará de modo amistoso para consigo mesmo e também se tornará amigo dos outros.