Lição 8

Discute-se, porém, se é preciso amar sobretudo a si mesmo ou a alguma outra pessoa. [1855]

Pois os homens censuram aqueles que amam sobretudo a si mesmos e os chamam de amantes de si, como se isso fosse vergonhoso. [1856]

E o perverso parece fazer tudo por causa de si mesmo, e tanto mais quanto pior é; por isso o acusam, como alguém que nada faz que ultrapasse seu próprio interesse. O epiikes, porém, age por causa do bem, e, quanto melhor é, tanto mais age por causa do bem e do amigo, deixando de lado o que lhe diz respeito. [1857]

Mas os fatos discordam desses argumentos, e não sem razão. Pois se diz que é preciso amar sobretudo aquele que é mais amigo; e é mais amigo aquele que mais quer o bem de outro por causa desse outro, ainda que ninguém venha a saber. Ora, essas características se encontram sobretudo na relação de alguém consigo mesmo. E também todas as demais pelas quais se define o amigo; pois foi dito que dele próprio procedem todos os atos de amizade para com os outros. [1858-1859]

Além disso, todos os provérbios concordam, como estes: Uma só alma, As coisas dos amigos são comuns, A amizade é igualdade e O joelho está próximo da perna. Pois tudo isso se verifica sobretudo na relação de alguém consigo mesmo: cada um é sobretudo amigo de si mesmo. Portanto, é preciso amar sobretudo a si mesmo. [1860]

É razoável, porém, ter dúvida sobre qual das duas posições se deve seguir, pois ambas têm algo de plausível. [1861]

Talvez, portanto, em tais discussões, seja preciso distinguir e determinar em que medida e sob que aspecto cada uma das partes diz a verdade. Assim, se compreendermos em que sentido cada uma fala de amante de si, talvez isso se torne manifesto. [1862]

Aqueles, portanto, que usam essa expressão como censura chamam de amantes de si os que atribuem a si mesmos uma parte maior do dinheiro, das honras e dos deleites corporais. Pois essas coisas são desejadas por muitos, que se empenham por elas como se fossem as melhores, razão pela qual também são objeto de disputa. Aqueles que têm uma parte excessiva dessas coisas favorecem suas concupiscências, suas paixões em geral e a parte irracional da alma. Ora, muitos são assim; por isso, a denominação foi tomada do que é mais frequente, sendo isso mau. Portanto, o philautus, nesse sentido, é justamente censurado. [1863]

Não é obscuro que muitos costumam chamar de philautos aqueles que atribuem a si mesmos tais coisas. Pois, se alguém sempre se empenha, mais do que todos, em praticar ações justas, temperantes ou quaisquer outras conformes às virtudes e, de modo geral, sempre adquire para si o bem, ninguém o chamará de philautum nem o censurará. [1865]

1855. Discute-se, porém etc. Depois de o Filósofo tratar da conservação e da dissolução da amizade, e depois das obras da amizade, levanta aqui algumas dúvidas acerca dela.

E primeiro, da parte daquele que ama;

segundo, da parte daqueles que são amados, onde diz: Deve-se, então, fazer o maior número possível etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, resolve a dúvida acerca do amor que aquele que ama tem por si mesmo;

segundo, acerca do amor que tem por outro, onde diz: Discute-se também, quanto ao homem feliz etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, propõe a dúvida;

segundo, mostra que ela é razoável, onde diz: Pois os homens censuram etc.;

terceiro, resolve-a, onde diz: Talvez, portanto, em tais etc.

Diz, portanto, primeiro, que há dúvida sobre se alguém deve amar sobretudo a si mesmo ou a algum outro mais do que a si.

1856. Em seguida, quando diz: Pois os homens censuram etc., mostra que a dúvida é razoável.

E primeiro argumenta em favor de uma das partes;

segundo, em favor da outra, onde diz: Mas os fatos discordam desses argumentos etc.;

terceiro, conclui que a questão é duvidosa, onde diz: É razoável, porém, ter dúvida etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta inicialmente o fato de que os homens censuram aqueles que amam sobretudo a si mesmos, e que o fato de alguns serem amantes de si é considerado como um mal.

1857. Segundo, onde diz: E o perverso parece etc., apresenta o fato de que o homem perverso faz tudo em vista de sua própria utilidade, e tanto mais segue isso quanto pior é. E, quanto mais o faz, tanto mais é acusado pelos homens, como alguém que nada faz que ultrapasse seu próprio interesse, isto é, que tenha em vista o bem dos outros, mas somente o seu. Os homens virtuosos, porém, não agem apenas por causa de si mesmos, mas agem sobretudo por causa do bem honesto e dos amigos, pelos quais muitas vezes deixam de lado suas próprias vantagens.

1858. Em seguida, quando diz: Mas os fatos discordam desses argumentos etc., argumenta em favor da parte contrária. E diz que os fatos discordam dos argumentos apresentados: por eles se mostra que os homens amam sobretudo a si mesmos, e isso não sem razão.

Primeiro, porque, como os homens costumam dizer, é preciso amar sobretudo aquele que é mais nosso amigo. Ora, é mais amigo de alguém aquele que mais quer o bem dele por causa dele próprio, ainda que nenhum outro o soubesse. Essas características se encontram sobretudo no homem em relação a si mesmo (pois cada um quer sobretudo os bens para si). Assim, fica claro que o homem deve amar sobretudo a si mesmo.

1859. Segundo, onde diz: E também todas as demais etc., apresenta em favor dessa parte o que já foi dito. E diz que todas as demais características pelas quais se determina e define quem é amigo se encontram sobretudo no homem em relação a si mesmo. Por isso, foi dito acima que todos os atos de amizade considerados em relação aos outros procedem das disposições amistosas que o homem tem para consigo mesmo.

1860. Terceiro, onde diz: Além disso, todos os provérbios etc., apresenta alguns provérbios em favor da mesma conclusão. E diz que todos os provérbios correntes concordam com essa posição, segundo a qual o homem ama sobretudo a si mesmo, como quando se diz que dois amigos têm uma só alma, que as coisas dos amigos são comuns, que a amizade é certa igualdade e que o amigo está para o amigo como o joelho para a perna, que são muito próximos. Por tudo isso se dá a entender que a amizade consiste em certa unidade, que existe sobretudo na relação de alguém consigo mesmo. Assim, todos os provérbios mencionados se verificam sobretudo na relação de alguém consigo mesmo, e isso porque o homem é sobretudo amigo de si próprio. Portanto, o homem deve amar sobretudo a si mesmo.

1861. Em seguida, quando diz: É razoável, porém, ter dúvida etc., conclui que a questão é duvidosa. E diz que é razoável ter dúvida sobre quais dos argumentos apresentados se deve seguir, visto que ambas as partes têm algo de plausível.

1862. Em seguida, quando diz: Talvez, portanto etc., resolve a dúvida apresentada.

E primeiro determina o modo de resolvê-la;

segundo, resolve-a, onde diz: Aqueles, portanto, que usam essa expressão como censura etc.

Diz, portanto, primeiro, que, em discussões desse tipo, nas quais há razões prováveis em favor de ambas as partes, é preciso distinguir e determinar em que medida cada parte diz a verdade e sob que aspecto. Assim, se compreendermos em que sentido alguém é chamado amante de si em cada uma das partes das objeções, ficará manifesto o que se investiga.

1863. Em seguida, quando diz: Aqueles, portanto, que usam essa expressão como censura etc., resolve a dúvida mencionada mediante uma distinção.

E primeiro mostra em que sentido alguém é chamado amante de si de maneira censurável;

segundo, em que sentido é assim chamado de maneira louvável, onde diz: Tal homem, porém, parecerá etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, esclarece o que propôs;

segundo, prova o que havia dito, onde diz: Não é obscuro que muitos etc.

Diz, portanto, primeiro, que aqueles que consideram censurável ser amante de si chamam de amantes de si aqueles que atribuem a si mesmos uma parte maior dos bens corporais, isto é, do dinheiro, das honras e dos deleites corporais, como os da comida e os venéreos. Pois a multidão dos homens deseja tais bens, e os homens lhes dedicam atenção como se fossem os melhores

1864. e, como muitos procuram ter uma parte excessiva dessas coisas, que nem todos podem ter ao mesmo tempo, segue-se que surgem lutas e conflitos em torno desses bens. Ora, aqueles que têm uma parte maior de tais coisas empregam essa abundância para satisfazer as concupiscências e, de modo geral, as demais paixões e, por consequência, a parte irracional da alma, à qual pertencem as paixões. Assim, aqueles que desejam tais bens amam a si mesmos segundo a parte irracional da alma, isto é, a sensitiva. Ora, a multidão dos homens é tal que segue mais os sentidos do que o intelecto; por isso, a própria denominação de amante de si foi tomada daquilo que é mau e que se encontra em muitos. E assim fica claro que o philautus, isto é, o amante de si mesmo, segundo essa acepção encontrada na maioria, é justamente censurado.

1865. Em seguida, quando diz: Não é obscuro que muitos etc., prova o que havia dito. E diz ser manifesto que muitos costumam chamar de philautos, isto é, amantes de si mesmos, aqueles que atribuem a si uma parte maior dos bens mencionados, pertencentes à parte irracional. Pois, se alguém quiser sobressair nos bens da razão, que são as obras das virtudes, por exemplo, se quiser praticar, mais do que os demais, obras de justiça, de temperança ou quaisquer outras obras de virtude, de tal modo que sempre queira adquirir para si o bem honesto, ninguém daquela multidão o chamará de philautum, isto é, amante de si; ou, se algum sábio o chamar de philautum, não o dirá para censurá-lo.