Lição 11

Aos que examinam a questão de modo mais natural, parece que um amigo virtuoso é naturalmente desejável para o homem virtuoso. [1900]

Pois foi dito que o bem por natureza é, em si mesmo, bom e deleitável para o virtuoso. [1901]

Ora, define-se a vida nos animais pela potência de sentir e, nos homens, pela potência de sentir ou de entender. A potência, porém, é reduzida à operação, e o principal está na operação. Parece, portanto, que viver é principalmente sentir ou entender. [1902]

Ora, viver pertence ao número das coisas boas e deleitáveis em si mesmas, pois é algo determinado, e o determinado pertence à natureza do bem. O que é bom por natureza também é bom para o virtuoso. Por isso, parece ser deleitável para todos. [1903]

Não se deve, porém, considerar a vida má e corrompida, nem a que transcorre em tristezas; pois tal vida é indeterminada, assim como aquilo que nela existe. Isso ficará mais claro no que se seguirá acerca da tristeza. [1906]

Se, pois, o próprio viver é bom e deleitável (como também parece pelo fato de todos o desejarem), é assim sobretudo para os virtuosos e os bem-aventurados, pois para estes a vida é mais desejável, e a vida deles é a mais bem-aventurada. [1907]

Aquele que vê percebe que vê; aquele que ouve, que ouve; aquele que caminha, que caminha; e, semelhantemente, nas demais atividades há algo que percebe que operamos. Percebemos, com efeito, que sentimos e entendemos que entendemos; e perceber que sentimos ou entendemos é perceber que existimos, pois existir era sentir ou entender. Ora, perceber que se vive pertence às coisas deleitáveis em si mesmas, pois a vida é um bem por natureza, e perceber o bem existente em si mesmo é deleitável. Viver é desejável, sobretudo para os bons, porque existir é para eles bom e deleitável; pois, ao perceberem ao mesmo tempo o que é bom em si mesmo, deleitam-se. [1908]

Ora, assim como o virtuoso se relaciona consigo mesmo, também se relaciona com o amigo, pois o amigo é outro ele mesmo. Portanto, assim como a própria existência é desejável para cada um, também o é a do amigo, ou quase do mesmo modo. Ora, a existência era desejável porque se percebe que ela é boa, e tal percepção é deleitável em si mesma. É preciso, portanto, perceber também que o amigo existe; e isso se dará ao conviver e partilhar palavras e pensamentos. Pois é nesse sentido que se entende a convivência entre os homens, e não como entre os animais de rebanho, que pastam no mesmo lugar. Se, pois, a existência é em si mesma desejável para o bem-aventurado, por ser naturalmente boa e deleitável, e a existência do amigo se aproxima da sua, também o amigo estará entre as coisas desejáveis. [1909]

Ora, aquilo que lhe é desejável deve pertencer-lhe, ou, de outro modo, estará em situação de carência. Portanto, aquele que é feliz precisará de amigos virtuosos. [1912]

1900. Aos que examinam a questão de modo mais natural etc. Depois de o Filósofo apresentar algumas razões morais pelas quais se mostra que o homem feliz precisa de amigos, agora demonstra o mesmo por uma razão mais natural.

Primeiro, mostra que é desejável para o homem feliz ter um amigo;

segundo, conclui, além disso, que o homem feliz precisa de um amigo, onde diz: Ora, aquilo que lhe é desejável etc.

Acerca do primeiro ponto, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende demonstrar. Diz que, se alguém quiser considerar a questão por uma razão mais natural, aparecerá claramente que, para o homem virtuoso e feliz, um amigo virtuoso é naturalmente desejável, ainda mais do que os outros bens exteriores.

1901. Segundo, onde diz: Pois o bem por natureza etc., prova a proposição.

Primeiro, mostra o que é naturalmente desejável e deleitável para o virtuoso em relação a si mesmo;

segundo, mostra o que lhe é desejável e deleitável em relação ao amigo, onde diz: Ora, assim como se relaciona consigo mesmo etc.

Acerca do primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, mostra que existir e viver são naturalmente desejáveis para o virtuoso;

segundo, mostra que lhe é deleitável e desejável perceber isso, onde diz: Aquele que vê percebe que vê etc.

Acerca do primeiro ponto, apresenta esta razão: tudo o que é naturalmente bom é, em si mesmo, bom e deleitável para o virtuoso, como fica claro pelo que foi dito acima, no livro VII; ora, existir e viver são naturalmente bons e deleitáveis para os viventes; logo, existir e viver são bons e deleitáveis para o virtuoso.

1902. A premissa maior é por si mesma evidente no texto. Apresenta a menor onde diz: Ora, define-se a vida etc. Acerca dela, faz três coisas.

Primeiro, manifesta em que consiste viver. Diz que, em todos os animais, a vida é definida em geral segundo a potência de sentir; nos homens, porém, é definida segundo a potência de sentir, quanto ao que têm em comum com os outros animais, ou segundo a potência do intelecto, quanto ao que lhes é próprio. Ora, toda potência é reduzida à operação como à sua perfeição própria; por isso, o principal consiste na operação, e não na simples potência, pois o ato é superior à potência, como se prova no livro IX da Metafísica. Disso fica claro que viver, para o animal ou para o homem, é principalmente sentir ou entender; pois aquele que dorme, por não sentir nem entender em ato, não vive perfeitamente, mas tem metade da vida, como foi dito no livro I.

1903. Segundo, onde diz: Ora, viver etc., mostra que viver é naturalmente bom e deleitável. Diz que o próprio viver pertence ao número das coisas boas e deleitáveis em si mesmas; e prova isso pelo fato de ser algo determinado, pois aquilo que é determinado pertence à natureza do bem.

1904. Para tornar isso evidente, deve-se considerar que a potência, em si mesma, é indeterminada, porque se refere a muitas coisas, mas é determinada pelo ato, como fica claro na matéria e na forma. Ora, a potência sem ato é potência com privação, que constitui a razão do mal, assim como a perfeição que se dá pelo ato constitui a razão do bem; e, por isso, assim como algo, quando é indeterminado, é mau, também o determinado, enquanto tal, é bom;

1905. ora, viver é algo determinado, sobretudo enquanto consiste principalmente na operação, como foi dito; daí fica claro que viver é naturalmente bom. Ora, o que é naturalmente bom também é bom para o virtuoso, como foi dito, uma vez que o virtuoso é a medida no gênero humano, como foi dito. E, por isso, porque viver é naturalmente bom, vemos que é deleitável para todos.

1906. Terceiro, onde diz: Não se deve, porém etc., afasta uma dúvida, dizendo que, ao afirmar que viver é naturalmente bom e deleitável, não se deve considerar a vida má, isto é, viciosa, e corrompida, isto é, afastada da ordem da natureza, nem tampouco a vida que transcorre em tristezas. Pois tal vida não é naturalmente boa, porque é indeterminada, isto é, carece da perfeição devida, assim como as coisas que nela existem. Com efeito, como cada coisa é determinada por aquilo que nela existe, se isso for indeterminado, ela própria também será indeterminada; por exemplo, se a doença é algo indeterminado, o corpo doente também será indeterminado. Assim, a vida acompanhada de maldade ou tristeza é indeterminada e má, assim como a própria maldade, a corrupção ou a tristeza. Isso ficará mais claro no que vem a seguir, isto é, nas considerações seguintes, nas quais se tratará da tristeza.

1907. Em seguida, quando diz: Se, pois, o próprio viver etc., infere a conclusão da razão precedente. Diz que, se o próprio viver é naturalmente bom e deleitável (o que se mostra não só pela razão precedente, mas também pelo fato de todos o desejarem), seguirá que viver é bom e deleitável sobretudo para os virtuosos e os bem-aventurados; pois, como a vida destes é a mais perfeita e a mais bem-aventurada, deve ser mais desejada por eles.

1908. Em seguida, quando diz: Aquele que vê etc., mostra que perceber que se vive é desejável e deleitável para o virtuoso. Pois aquele que vê que está vendo percebe sua visão, e o mesmo se dá com aquele que ouve que está ouvindo; semelhantemente, nas demais atividades, alguém percebe que está operando. Ora, ao percebermos que sentimos e entendermos que entendemos, percebemos e entendemos que existimos; pois foi dito acima que existir e viver, para o homem, é principalmente sentir ou entender. Ora, perceber que se vive pertence ao número das coisas deleitáveis em si mesmas, porque, como foi provado acima, viver é naturalmente bom, e perceber que o bem existe em si mesmo é deleitável. Assim, fica claro que, sendo a vida desejável, sobretudo para os bons, para os quais existir é bom e deleitável, também lhes é deleitável perceber que sentem e entendem, porque, ao mesmo tempo, percebem aquilo que lhes é bom em si mesmo, a saber, existir e viver, e nisso se deleitam.

1909. Em seguida, quando diz: Ora, assim como se relaciona consigo mesmo etc., mostra, a partir do que foi estabelecido, o que é desejável e deleitável para o homem virtuoso e feliz em relação ao amigo. Diz que o virtuoso se relaciona com o amigo assim como consigo mesmo, porque o amigo é, de certo modo, outro ele mesmo; portanto, assim como é desejável e deleitável para cada virtuoso que ele próprio exista, também lhe é desejável e deleitável que o amigo exista; e, se não igualmente, ao menos de modo próximo, pois a unidade natural que alguém tem consigo mesmo é maior do que a unidade de afeto que tem com o amigo. Ora, foi dito acima que, para o virtuoso, sua existência e sua vida são desejáveis e deleitáveis porque percebe que sua existência e sua vida são boas; e tal percepção, pela qual alguém percebe que o bem existe em si, é deleitável em si mesma. Portanto, assim como alguém se deleita em sua existência e em sua vida ao percebê-las, também, para deleitar-se no amigo, é preciso que perceba ao mesmo tempo que ele existe,

1910. o que acontecerá ao conviver com ele, mediante a partilha de palavras e considerações da mente; pois é desse modo que se diz propriamente que os homens convivem uns com os outros, isto é, segundo a vida que é própria do homem, e não por se alimentarem juntos, como acontece com os animais de rebanho.

1911. Assim, de tudo o que foi estabelecido, conclui o que havia proposto, dizendo que, se a própria existência é em si mesma desejável para o bem-aventurado, enquanto é naturalmente boa e deleitável, e se a existência e a vida do amigo estão, quanto ao afeto, próximas de sua própria vida, segue-se que também o amigo é desejável para o homem virtuoso e feliz.

1912. Em seguida, quando diz: Ora, aquilo que etc., mostra, além disso, que os amigos são necessários ao homem feliz. Pois aquilo que é desejável para o homem feliz deve pertencer-lhe; de outro modo, permanecerá em situação de carência, o que é contrário à razão da felicidade, que exige suficiência. Portanto, é necessário que aquele que está em estado de felicidade precise de amigos virtuosos. Aqui, porém, fala da felicidade tal como pode existir nesta vida, como foi dito no livro I.