Lição 6

Também a concórdia parece pertencer à amizade. Por isso, não é homodoxia, pois esta pode existir até entre aqueles que não se conhecem. [1830]

Tampouco se diz que estão em concórdia aqueles que concordam sobre qualquer assunto, por exemplo, sobre as coisas celestes; pois concordar sobre essas coisas não pertence à amizade. [1831]

Mas se diz que as cidades estão em concórdia quando concordam sobre o que é conveniente, escolhem as mesmas coisas e realizam em comum aquilo que julgam adequado. Portanto, estão em concórdia acerca das coisas a fazer; e, entre estas, acerca das que têm importância e podem dizer respeito a ambas as partes ou a todos. Por exemplo, as cidades estão em concórdia quando todos julgam que os cargos de governo devem ser eletivos, ou que se deve combater ao lado dos lacedemônios, ou que Pítaco deve governar, quando ele próprio também o quer. Mas, quando cada um dos dois quer o poder para si, como aqueles de Formistis, entram em conflito.¹ Pois a concórdia não consiste em cada um querer para si qualquer bem, mas em querê-lo para a mesma pessoa; por exemplo, quando tanto o povo como os epiikes querem que os melhores governem: pois assim acontece para todos aquilo que desejam. [1832-1835]

A concórdia parece ser, portanto, amizade política, como também se costuma dizer. Pois diz respeito às coisas úteis e convenientes à vida. [1836]

Tal concórdia existe entre os que são epiikes. Pois estes estão em concórdia consigo mesmos e uns com os outros, permanecendo, por assim dizer, nas mesmas disposições. Suas vontades permanecem firmes e não fluem de um lado para outro como o Euripo. Querem o que é justo e conveniente, e também o desejam em comum. [1837]

Mas os perversos não podem estar em concórdia, senão em pequena medida, assim como tampouco podem ser amigos. Pois desejam uma parte excessiva das vantagens, mas uma parte menor dos trabalhos e encargos; e, como cada um quer essas coisas para si, vigia o próximo e o impede; pois, quando não se cuida do bem comum, ele se perde. Acontece, portanto, que entram em conflito, constrangendo-se uns aos outros, enquanto eles próprios não querem agir justamente. [1839]

1830. Também parece pertencer à amizade etc. Depois de o Filósofo tratar da benevolência, trata aqui da concórdia.

E primeiro mostra o que é a concórdia;

segundo, mostra a quem convém, onde diz: Tal concórdia existe etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra o que é a concórdia;

segundo, como se relaciona com a amizade política, onde diz: A concórdia parece ser, portanto, amizade política etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, determina o gênero da concórdia;

segundo, sua matéria, onde diz: Tampouco se diz etc.

Diz, portanto, primeiro, que a concórdia parece pertencer ao gênero da amizade. Pois foi dito acima que pertence aos amigos escolher as mesmas coisas, no que consiste a razão de concórdia. E disso fica claro que a concórdia não é homodoxia, termo que significa unidade de opinião. Pois pode acontecer que tenham a mesma opinião até aqueles que não se conhecem, entre os quais, contudo, não há concórdia, assim como não há amizade.

1831. Em seguida, quando diz: Tampouco se diz etc., investiga a matéria da concórdia.

E primeiro mostra acerca de quais coisas não há concórdia. E diz que não se considera que os homens estejam em concórdia por concordarem sobre qualquer assunto, como aqueles que concordam entre si em questões especulativas, por exemplo, nas que dizem respeito aos corpos celestes. Pois concordar entre si nessas coisas não pertence à razão de amizade, porque a amizade procede da escolha, enquanto o juízo sobre as coisas especulativas procede da necessidade da conclusão. Por isso, nada impede que alguns amigos tenham opiniões diferentes sobre essas coisas e que alguns inimigos concordem entre si a respeito delas. Fica claro, portanto, que a concórdia pertencente à razão de amizade não diz respeito a tais coisas.

1832. Segundo, onde diz: Mas se diz que as cidades etc., mostra acerca de quais coisas há concórdia.

E primeiro mostra, de modo geral, que diz respeito às coisas a fazer. E diz que se considera que as cidades estão em concórdia entre si quando concordam sobre as coisas úteis, de tal modo que escolhem as mesmas coisas e realizam em comum aquilo que julgam útil. E assim fica claro que a concórdia diz respeito às coisas a fazer.

1833. Segundo, onde diz: E, entre estas, acerca das que etc., mostra, em particular, a quais coisas a fazer diz respeito a concórdia.

E apresenta duas condições.

Uma delas é que a concórdia se considera a respeito das coisas que têm alguma importância; pois a concórdia entre alguns não é eliminada pelo fato de discordarem em certas coisas mínimas.

A outra é que as coisas acerca das quais há concórdia sejam de tal natureza que possam dizer respeito a ambas as partes concordantes ou mesmo a todos, sejam homens em geral, sejam cidadãos de uma cidade. Pois, se alguém concorda que outro tenha aquilo que nenhum outro pode ter, isso pouco diz respeito à concórdia.

1834. E apresenta o exemplo das cidades, nas quais se diz haver concórdia quando todos os cidadãos têm o mesmo parecer, por exemplo, que os governantes sejam escolhidos por eleição, e não por sorteio ou sucessão; ou quando os atenienses julgam que devem fazer uma aliança com os lacedemônios para combater juntos contra os inimigos; ou quando todos os cidadãos julgam que determinado homem, por exemplo, Pítaco, deve governar, contanto que ele próprio também queira governar. Pois, nesse caso, aqueles que querem isso estão em concórdia com ele.

1835. Mas, quando cada um quer governar, segue-se que entram em conflito, como se conta de alguns em Formistis, isto é, em certos poemas. Pois a concórdia não consiste em cada um querer o bem para si, embora pareça haver uma semelhança de vontade segundo uma proporção, porque cada um quer o bem para si; ao contrário, isso é causa de conflito. Para haver concórdia, é preciso que concordem sobre uma mesma coisa numericamente, como quando, numa cidade, tanto o povo como os virtuosos concordam em que os melhores governem. Pois, desse modo, acontece para todos aquilo que desejam, quando todos concordam sobre a mesma coisa.

1836. Em seguida, quando diz: A concórdia parece ser, portanto, amizade política etc., mostra como a concórdia se relaciona com a amizade política. E diz que a amizade política, seja entre os cidadãos de uma cidade, seja entre cidades diversas, parece ser o mesmo que a concórdia. E assim também os homens costumam dizer: que as cidades ou os cidadãos concordes têm amizade entre si. Pois a amizade política diz respeito às coisas úteis e às que convêm à vida humana, acerca das quais dizemos haver concórdia.

1837. Em seguida, quando diz: Tal concórdia existe etc., mostra em quem se encontra a concórdia.

E primeiro mostra que se encontra nos bons;

segundo, mostra que não se encontra nos perversos, onde diz: Mas os perversos etc.

Diz, portanto, primeiro, que a concórdia, tal como foi determinada, encontra-se nos virtuosos. Pois esses homens se comportam (assim): cada um deles está em concórdia consigo mesmo, e também estão em concórdia uns com os outros, na medida em que permanecem firmes nas mesmas escolhas e obras, porque, como foi dito acima, os bons quase não se arrependem. Mas acrescenta “por assim dizer”, porque não é possível que os homens tenham nesta vida uma imutabilidade completa.

1838. E, para explicar o que foi dito, acrescenta que se diz que permanecem nas mesmas disposições porque as vontades desses homens permanecem fixas no bem e não fluem de uma coisa para outra como o Euripo, isto é, certo lugar marítimo da Grécia em que a água flui e reflui. E esses homens virtuosos querem o que é justo e útil e desejam tais coisas em comum.

1839. Em seguida, quando diz: Mas os perversos etc., mostra que não há concórdia entre os perversos. E diz que os perversos não podem estar em concórdia, a não ser talvez em pequena medida, assim como também pouco podem ser amigos. Não podem estar em concórdia porque querem ter uma parte excessiva dos bens úteis, mas querem ficar aquém, isto é, ter uma parte menor, nos trabalhos que todos devem suportar em comum, ou também nos encargos, isto é, em quaisquer tributos ou serviços. E, enquanto cada um quer isso para si, a saber, ter uma parte excessiva dos bens e uma parte menor dos males, investiga seu próximo e o impede de alcançar aquilo que ele próprio deseja. E assim, enquanto não preservam o bem comum, que é a justiça, destrói-se entre eles a comunidade da concórdia. Desse modo, surge entre eles o conflito, quando um obriga o outro a observar para com ele o que é justo, mas ele próprio não quer fazer justiça ao outro; antes, quer ter uma parte excessiva dos bens e uma parte menor dos males, o que é contrário à igualdade da justiça.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A alusão é à disputa de Etéocles e Polinices pelo poder, dramatizada em As Fenícias, de Eurípides; conserva-se aqui a forma Formistis do texto latino. ↩