Lição 10

Discute-se também, quanto ao homem feliz, se precisará de amigos ou não. [1885]

Pois se diz que os bem-aventurados e autossuficientes não têm necessidade alguma de amigos. Com efeito, possuem os bens e, sendo autossuficientes, de nada precisam; o amigo, porém, sendo outro eu, proporciona aquilo que alguém não pode obter por si mesmo. [1886]

Daí o dito: Quando o demônio concede o bem, que necessidade há de amigos? [1887]

Parece, porém, incongruente atribuir todos os bens ao homem feliz e não lhe conceder amigos, o que parece ser o maior dos bens exteriores. [1888]

E, se é mais próprio do amigo fazer o bem do que recebê-lo, e se fazer o bem é próprio do homem bom e da virtude, e é melhor fazer o bem aos amigos do que aos estranhos, o virtuoso precisará de pessoas a quem possa fazer o bem. [1889]

Por isso também se pergunta se há maior necessidade de amigos na boa fortuna do que na adversidade, visto que o desafortunado precisa daqueles que lhe façam o bem, e os afortunados, daqueles a quem possam fazer o bem. [1890]

Talvez também seja incongruente fazer do bem-aventurado um solitário. Pois ninguém escolheria ter todos os bens apenas para si, vivendo sozinho; com efeito, o homem é político e naturalmente apto a conviver. Portanto, isso também pertence ao homem feliz, pois ele possui as coisas naturalmente boas. Ora, é manifesto que é melhor viver com amigos e com aqueles que são epiikes do que com estranhos e com quaisquer pessoas. Portanto, o homem feliz precisa de amigos. [1891]

O que dizem, então, os primeiros, e sob que aspecto dizem a verdade? Será porque muitos consideram amigos aqueles que são úteis? O bem-aventurado não precisará de tais amigos, porque já possui os bens. Tampouco precisará daqueles que são amigos por causa do deleitável, a não ser em pequena medida; pois, sendo sua vida deleitável, não precisa de um deleite acrescentado de fora. E, não precisando de tais amigos, parece não precisar de amigos. [1892]

Mas talvez isso não seja verdadeiro. Pois foi dito no início que a felicidade é certa operação; ora, é manifesto que a operação se realiza e não existe como certa posse. Se ser feliz consiste em viver e operar, e a operação do homem bom é virtuosa e deleitável por si mesma, como foi dito no início, também o que é próprio está entre as coisas deleitáveis. Ora, podemos contemplar melhor os próximos do que a nós mesmos, e as ações deles melhor do que as nossas. Portanto, as ações dos virtuosos que são amigos são deleitáveis para os bons, pois possuem ambas as características naturalmente deleitáveis. Assim, o bem-aventurado precisará de tais amigos, se de fato escolhe contemplar ações virtuosas e próprias; e tais são as ações do homem bom que é seu amigo. [1894]

Além disso, julga-se que o homem feliz deve viver de modo deleitável. Ora, a vida do solitário é difícil, pois não é fácil operar continuamente por si mesmo; com outros, porém, e em relação a outros, é fácil. Portanto, a operação será mais contínua, sendo deleitável por si mesma, como deve acontecer com o bem-aventurado. Pois o virtuoso, enquanto virtuoso, alegra-se com as ações conformes à virtude e entristece-se com as que procedem da maldade, assim como o músico se deleita com as boas melodias e se entristece com as más. [1897]

Também haverá certa askesis da virtude por conviver com os bons, como diz Teógnis. [1899]

1885. Discute-se também, quanto ao homem feliz etc. Depois de o Filósofo resolver a questão levantada da parte daquele que ama em relação a si mesmo, resolve aqui a dúvida levantada da parte daquele que ama em relação a outro.

E primeiro propõe a dúvida;

segundo, mostra que a dúvida é razoável, onde diz: Pois se diz que etc.;

terceiro, resolve-a, onde diz: O que dizem, então etc.

Diz, portanto, primeiro, que há dúvida, quanto ao homem feliz, sobre se precisa de amigos ou não.

1886. Em seguida, quando diz: Pois se diz que etc., mostra que a dúvida é razoável, apresentando objeções em favor de ambas as partes.

E primeiro argumenta em favor da parte negativa;

segundo, em favor da afirmativa, onde diz: Parece, porém, incongruente etc.

Quanto ao primeiro ponto, argumenta de dois modos.

Primeiro, por uma razão. Pois alguns dizem que os bem-aventurados, sendo autossuficientes, não precisam de amigos. Com efeito, como possuem todos os bens e têm por si mesmos suficiência de bens, parecem não precisar de nenhuma outra coisa. O amigo, porém, parece ser necessário porque, sendo outro eu, proporciona aquilo que o homem não pode ter por si mesmo. Assim, parece que o homem (feliz), ou bem-aventurado, não precisa de amigos.

1887. Segundo, onde diz: Daí o dito: Quando o demônio etc., apresenta em favor da mesma conclusão certo provérbio que se dizia no tempo dos gentios: quando o demônio concede algum bem, não há necessidade de amigos. Pois os gentios, sobretudo os platônicos, afirmavam que a ordem da providência era esta: as coisas humanas eram governadas pela providência divina por intermédio dos demônios; diziam, contudo, que alguns demônios eram bons e outros, maus. O sentido do provérbio, portanto, é que, quando os bens chegam ao homem pela providência divina, como parece acontecer aos felizes, o homem não precisa da ajuda humana dos amigos.

1888. Em seguida, quando diz: Parece, porém, incongruente etc., argumenta em favor da parte contrária por três razões.

Pois parece incongruente que se concedam ao homem feliz todos os bens exteriores, mas não se lhe concedam amigos, quando, contudo, o amigo é um dos maiores bens exteriores.

1889. Apresenta a segunda razão onde diz: E, se é mais próprio do amigo etc. E, quanto a isso, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a razão. Pois, como foi dito acima, pertence mais ao amigo fazer o bem do que recebê-lo; ora, fazer o bem é próprio da virtude. A felicidade, porém, consiste na operação da virtude, como foi dito no livro I; assim, é necessário que o homem feliz seja virtuoso e, por consequência, faça o bem. Ora, é melhor que o homem faça o bem aos amigos do que aos estranhos, sendo iguais as demais condições, porque o faz com mais deleite e prontidão. Portanto, o homem feliz, sendo virtuoso, precisa de amigos a quem faça o bem.

1890. Segundo, onde diz: Por isso também se pergunta etc., conclui das premissas certa dúvida, a saber, se o homem precisa mais de amigos na boa fortuna do que (na) adversidade. Pois, em ambas as condições, o homem parece precisar de amigos: o desafortunado precisa de amigos que lhe façam o bem, enquanto o afortunado precisa de amigos a quem ele próprio faça o bem. Essa dúvida será examinada adiante.

1891. Apresenta a terceira razão onde diz: Talvez também seja incongruente etc. E diz que parece incongruente que o bem-aventurado seja solitário. Pois isso é contrário à escolha comum de todos: ninguém escolheria viver sempre por si mesmo, isto é, sozinho, ainda que tivesse todos os demais bens, porque o homem é naturalmente um animal político e naturalmente apto a conviver com os outros. Como, portanto, o homem feliz possui as coisas que são naturalmente boas para o homem, convém que tenha com quem conviver. Ora, é manifesto que é melhor que conviva com amigos e virtuosos do que com estranhos e quaisquer pessoas. Assim, é manifesto que o homem feliz precisa de amigos.

1892. Em seguida, quando diz: O que dizem, então etc., resolve a dúvida mencionada.

E primeiro mostra em que sentido dizem a verdade aqueles que negam que o homem feliz precise de amigos;

segundo, em que sentido dizem algo falso, onde diz: Mas talvez isso não seja etc.

Diz, portanto, primeiro, que, tendo sido provado que o homem feliz precisa de amigos, é preciso considerar o que dizem os primeiros, ao negarem que o homem feliz precise de amigos, e sob que aspecto dizem a verdade.

1893. Quanto a isso, deve-se considerar que muitos julgam amigos aqueles que lhes são úteis por lhes proporcionarem bens exteriores, os únicos que os homens comuns conhecem. Portanto, o bem-aventurado não precisa de tais amigos, porque se basta com os bens que possui. Do mesmo modo, tampouco precisa de amigos por causa do deleitável, a não ser em pequena medida, na medida em que, no convívio humano, às vezes é necessário recorrer aos divertimentos para descansar, como foi dito no livro IV. Pois a vida do homem feliz, sendo deleitável por si mesma, como foi dito no livro I, não precisa de um deleite acrescentado de fora, em vista do qual os amigos lhe seriam necessários. E, como não precisa de tais amigos, isto é, úteis e deleitáveis, parece não precisar de amigos.

1894. Em seguida, quando diz: Mas talvez isso não seja verdadeiro etc., mostra que o que dizem não é inteiramente verdadeiro.

E primeiro o mostra por certas razões morais;

segundo, por certa razão mais natural, onde diz: Considerando, porém, de modo mais natural etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta três razões,

dizendo, primeiro, não ser verdadeiro o que foi dito: que, se o homem feliz não precisa de amigos úteis e deleitáveis, por isso não precisa de amigos. Pois há certos amigos por causa da virtude dos quais ele precisa. A primeira razão disso é que, como foi dito no livro I, a felicidade é certa operação,

1895. e é manifesto que a operação consiste no realizar-se e não é algo existente à maneira das coisas permanentes, como se fosse certa posse que, uma vez obtida, tornasse o homem feliz sem que ele precisasse realizar operação alguma. Mas ser feliz consiste em viver e operar continuamente. Ora, é preciso que a operação do homem bom seja boa e deleitável por si mesma, porque é boa por si, como foi dito no livro I. E a operação boa é, entre as coisas deleitáveis, o deleite próprio do virtuoso (pois não seria virtuoso quem não se deleitasse na operação da virtude, como foi dito no livro I);

1896. portanto, exige-se para a felicidade que o homem feliz se deleite na obra da virtude. Ora, não podemos deleitar-nos senão naquilo que conhecemos; e podemos contemplar melhor os próximos do que a nós mesmos, e as ações deles melhor do que as nossas, porque o juízo de cada um é mais falho em suas próprias coisas, por causa do afeto particular que tem por si mesmo. Assim, fica claro que são deleitáveis para os homens bons as ações daqueles que são bons e amigos, nos quais se encontram ambas as coisas naturalmente deleitáveis, isto é, o bem e o que é amado. Portanto, o bem-aventurado precisará de tais amigos, isto é, virtuosos, na medida em que procura considerar ações boas e que sejam como suas, tais como são as ações do homem bom que é seu amigo. Pois, como o amigo de um homem é como que outro eu, as ações do amigo são para ele como próprias.

1897. Apresenta a segunda razão onde diz: Além disso, julga-se etc. Diz que se julga comumente que o homem feliz deve viver de modo deleitável; pois o deleite é uma das coisas exigidas para a felicidade, como foi dito no livro I. Ora, aquele que vive sozinho leva uma vida difícil, isto é, penosa. Pois é necessário que se interrompa seu deleite, que acompanha a operação, já que não é fácil que o homem opere continuamente por si mesmo, isto é, vivendo sozinho. Mas isso é fácil se estiver com outros, pois se dá certa alternância das operações quando fazem o bem uns aos outros, e assim o deleite se mantém.

1898. Portanto, se o homem viver com amigos, sua operação, que é deleitável por si mesma, isto é, virtuosa, será mais contínua; e é isso que deve acontecer com o bem-aventurado: que se deleite continuamente nas obras da virtude. Pois o virtuoso, enquanto tal, alegra-se com as ações virtuosas, quer sejam feitas por ele próprio, quer por outros, e se entristece com as obras contrárias, que procedem da maldade de alguém, assim como o músico se deleita com as boas melodias e se sente ofendido pelas más.

1899. Apresenta a terceira razão onde diz: Também haverá etc. E diz que, pelo fato de o virtuoso conviver amistosamente com homens bons, (haverá) askesis, isto é, associação na virtude, como disse Teógnis, certo poeta. E tal associação é conveniente a qualquer virtuoso, assim como as demais obras humanas também se realizam melhor em sociedade.